Толкование на евангельские притчи

1. ПРИТЧА О СЕЯТЕЛЕ  (Матф. 13:1-9, 19-23; Марк. 4:1-20; Лук. 8:4-15)

На берегу Галилейского моря к Иисусу Христу собралось множество народа. Он вошел в лодку, отплыл немного от берега и учил народ притчами, говоря: «Вот, вышел сеятель сеять;  и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать» (Матф. 13: 3-9). А после уже Он сказал ученикам: «Вот что значит притча сия: семя есть слово Божие; а упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись; а упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают; а упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода; а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении» (Лук. 8: 11-15).

ТОЛКОВАНИЕ

Смысл притчи о Сеятеле достаточно подробно объяснён самим Господом. К евангельскому объяснению можно ещё прибавить, что Сеятель – это сам Господь, семя – слово Божие, поле – всё человечество, весь мир, воспринимающий в свои недра чудодейственное семя евангельского слова. Подобно семени, евангельское слово носит в себе начало жизни – истинной, духовной. Но, обладая всегда этой скрытой живой силой в одинаковой степени, слово Божие не всегда даёт одинаковый урожай. Мы все, слушатели и читатели слова Божиего, получаем свою долю святых семян. Но они попадают при посеве на различную почву и различно произрастают. Это четыре различных вида психики человека, четыре вида устроения души.

Первый тип – это натуры грубые, чисто животного склада, любящие только вкусно есть, сладко пить, много спать, хорошо одеваться и т. п., и выше этого они ничего не знают. И слово Божие встречает в них тупое безразличие: проезжей дороге всё равно, кто по ней ходит или ездит. И семя духовное не пробивает даже внешней коры эгоизма и не проникает внутрь – в сердце, а остаётся на поверхности памяти до первых порывов греховных страстей, которые налетают, как птицы, и поглощают всё без остатка. Это люди легкомысленные, беспечные и медлительные, которые совершенно не принимают слов, ибо мысль их - утоптанная и сухая, совершенно невспаханная дорога. Поэтому всё доброе, что они прочтут или услышат, растопчет мир с его вечной сменой новинок, с его искушениями и соблазнами, и «птицы небесные», или духи воздушные, то есть демоны, похищают у них слово.

Второй тип – это люди, которые, услышав евангельскую проповедь о правде, любви, самоотвержении, сразу загораются, как спичка, но так же скоро гаснут. На каменистой почве может расти только мелкая травка, так и эти люди при обычных условиях спокойной жизни способны лишь на очень маленькие дела, не требующие усилий. Они любят иногда читать жития святых, не прочь помечтать иногда об этой подвижнической жизни и представить себя в роли мучеников за правду, они ничего не имеют против добродетели, нравственности, аскетизма, но хотели бы попасть в Царствие Небесное без проблем и с полным комфортом. А когда за христианские убеждения приходится платить страданиями и лишениями, то сразу становятся изменниками и отступниками. Себялюбие, как каменистый пласт, не даёт слову Божиему глубоко прорасти корнем в их сердце.

Третий тип – это люди, которые хотят одновременно служить и Богу, и маммоне (см. Матф 6: 24). Они непригодны для Царствия Божия, так как, желая жить по законам Божиим, они в то же время не хотят отказаться от мирской суеты и кончают обыкновенно тем, что водоворот мирских забот, увлечений и пристрастий поглощает их без остатка, вытесняя из души всё светлое, идейное, возвышенное.

А четвёртый тип – это натуры цельные, у которых слово не расходится с делом и которые, слушая и воспринимая слово Божие, пытаются исполнить его и жить по его указаниям. Правда, повиновение евангельскому слову не бывает у всех одинаково полным и совершенным, ибо иной приносит тридцать, иной шестьдесят, иной сто. Это значит, что один в силах выполнить третью часть того, что от него требует высший идеал христианского совершенства, другой – почти две трети, и лишь немногим удаётся исполнить всё полностью и в совершенстве. Это натуры избранные.

(По книге еп. Василия Преображенского «Беседы на Евангелие от Марка»)

 

2.ПРИТЧА О ПЛЕВЕЛАХ  (о сорной траве) (Матф. 13: 24-30)

«Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, -- чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою».

ТОЛКОВАНИЕ

«Сеятель» всякого добра и правды среди людей – Христос, Бог. «Поле» - это мир, или душа каждого, а «спящие люди» - те, кто ленится и нерадит о Божиих заповедях и которые по лености дают место ересям и худым мыслям. «Враг» - это противник Бога, лукавый, сатана. «Пшеница» - плоды праведности, добрые люди или мысли, а «плевелы» - неправда и грех. Рабы же - это ангелы, которые негодуют на то, что в мире царят различные заблуждения и испорченность в душе, и желают сжечь и исторгнуть из этой жизни и еретиков, и мыслящих дурное. Однако Бог не позволяет истреблять грешников до времени жатвы, чтобы вместе не пострадали и не были уничтожены и праведники. Бог не хочет умертвить человека из-за злых мыслей, чтобы вместе не были уничтожены и помышления. Он даёт грешникам время на покаяние, но если не исправятся и не станут пшеницей, то по скончании мира гореть им вечным огнём. Так, если бы Павел (прежде Савл), будучи плевелом, был исторгнут из этой жизни, то вместе была бы уничтожена и имевшая впоследствии произрасти от него пшеница слова. Поэтому Господь говорит ангелам: при кончине мира соберите плевелы, то есть еретиков. И свяжут им руки и ноги, ибо тогда никто уже не может ничего делать. Пшеница же, то есть святые, будет собрана жнецами-ангелами в небесные житницы. Равным образом худые мысли, которые имел Павел, когда преследовал христиан, были сожжены огнем Христа, сбросить который на землю Он и пришел, а пшеница апостольской мудрости собрана в житницы Церкви.
(По книгам «Краткое толкование четырёх Евангелий» Степаноса Сюнеци и «Толкование на Евангелие от Матфея» блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского)

 

3. ПРИТЧА О ГОРЧИЧНОМ ЗЕРНЕ (Матф. 13: 31-32, Марк. 4: 30-32, Лук. 13: 18-19 )

«Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его».

ТОЛКОВАНИЕ

Поле, или сад, есть мир и людские сердца. Под зерном горчичным можно разуметь Самого Господа, ибо Он как Сын плотника и весьма бедный был не велик и принял образ раба. Он упал в сердце земли, чрез смерть и погребение во гробе (см. Иоан. 12: 24). Но когда воскрес, прославился и вознёсся, всех привлёк к Себе, приобрёл народы и воцарился над всеми пределами земли. Он произрастил прекрасные ветви - апостолов, под которыми успокаиваются птицы небесные, то есть души пророков и всех праведников.
Зерну горчичному уподобляется также учение евангельское Христа о Царствии Божием, которое многие сперва презирали и считали глупостью, но разрослось оно быстрее всяких других учений, посеянных в мире, и превратилось в большое и ветвистое дерево, и птицы небесные, то есть люди, желающие парить к горнему, укрываются в ветвях его.
(По книгам «Краткое толкование четырёх Евангелий» Степаноса Сюнеци и «Толкование на Евангелие от Матфея» блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского)

 

4. ПРИТЧА О ЗАКВАСКЕ (Матф. 13: 33, Лук. 13: 20-21)

«Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло всё».

ТОЛКОВАНИЕ

Под «закваской» Господь разумеет апостолов и учение евангельское, под «женщиной» человеческую душу, под «тремя мерами муки» - три ее силы: разум, сердце и волю, или три явления времени: прошедшее, настоящее и будущее. Кто в эти силы сокроет слово Божие на все времена, тот сделает себя совершенно духовным, так что ни разум не будет сомневаться в учении, ни сердце и воля не будут стремиться к неразумному, но вскиснут и просветятся целиком. Как закваска, будучи малой, изменяет, однако, все тесто, так и вы, учит Господь, преобразуете весь мир, хотя и немного будет вас. Нам должно всецело закваситься и совершенно преобразоваться в божественное. Ибо Господь говорит: «доколе не вскисло всё».
(По книгам «Краткое толкование четырёх Евангелий» Степаноса Сюнеци и «Толкование на Евангелие от Матфея» блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского)

 

5.ПРИТЧА О БОГАЧЕ И НИЩЕМ ЛАЗАРЕ (Лук. 16:19-31)

«Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь -- злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят».

ТОЛКОВАНИЕ

Господь сказал эту притчу, чтобы вразумить немилосердных, что им предлежит в будущем, и научить терпеливо злостраждущих, что они будут благополучны за то, что переносят здесь. Богача в притчу Господь взял без имени, поскольку он недостоин и именоваться пред Богом, как и чрез Пророка сказано: «не помяну имен их устами Моими» (Псал. 15: 4). А о нищем упоминает по имени, ибо имена праведных записываются в Книге Жизни. Лазарь, находясь в таком бедственном положении, не хулил Бога, не осуждал бесчеловечие богача, но переносил всё с великим смирением. Поэтому, когда он умер, был вознесён Ангелами. Богача же просто похоронили, так как ещё при жизни душа его была зарыта и носила плоть, как гроб. И по смерти он не Ангелами возводится, но низводится в ад, ибо не помышлявший никогда ни о чем высоком и небесном достоин самого низшего места. Как Адама, изгнав из рая, Господь поселил перед раем (Быт. 3: 24), чтобы страдание при постоянном виде рая давало Адаму яснее чувствовать лишение блаженства, так и сего богача осудил пред лицом Лазаря, чтобы, видя славу отверженного им, богатый чувствовал, чего он лишился за своё бесчеловечие. Богатый увидел Лазаря не у другого кого из праведных, но на лоне Авраама, поскольку Авраам был гостеприимен, а богатого нужно было обличить в нелюбви к гостеприимству. Авраам и мимо проходящих приглашал в дом свой, а богач презирал и лежащего внутри дома. «Лоном Авраамовым» называют совокупность тех благ, какие предлежат праведникам по входе их от бури в небесные пристани.
Несчастный богач в мучениях подумал о своих братьях и умоляет послать к ним именно Лазаря, чтобы видевшие его прежде больным и отверженным, увидели теперь увенчанным славой и здоровым... Но мы знаем, что иудеи, так как не слушали Писаний, не поверили и тогда, когда видели мертвых воскресшими, даже помышляли убить другого воскресшего Лазаря (Иоан. 12: 10), а после того, как при распятии Господа воскресли многие усопшие (Матф. 27: 52), иудеи дышали на апостолов еще большей ненавистью.

Можно понимать притчу сию и в переносном смысле, например, так, что лицом богача обозначается народ еврейский, который прежде был богат, обогащен всяким знанием и мудростью. Из его одеяний порфира намекает на царство, а виссон на священство. Он и веселился, ибо всякий день утром и вечером приносил жертвы. Лазарем были язычники, народ, бедный Божественными дарованиями и мудростью и лежавший у ворот, ибо язычникам не позволено было входить в дом Божий. Язычники изранены были зловонными грехами и своими ранами питали бесстыдных псов, бесов; ибо язвы наши (духовные) для них удовольствие. Но народ еврейский умер для Бога, и кости его омертвели, так как он не делал никакого движения к добру. И Лазарь, то есть народ языческий, умер для греха. И ныне иудеи, умершие в грехах своих, сожигаются пламенем зависти, ревнуя, как говорит апостол, о том, что язычники приняты в веру (Рим. 11: 11). А язычники, прежде бедный и бесславный народ, обратившись в веру христианскую, по справедливости живут в недрах Авраама, ибо Авраам сам тоже был язычником, но уверовал в Бога и от служения идолам перешел к богопознанию. Иудейский народ желает хотя одной капли от прежних законных окроплений и очищений, чтобы язык его прохладился и мог смело что-нибудь сказать против нас в пользу силы Закона, но не получает.
(По книге «Толкование на Евангелие от Матфея» блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского)

6. Притча о блудном сыне (с параллельным толкованием)
Часть первая (Лук. 15: 11-24)

«У некоторого человека было два сына; и сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую мне часть имения. И отец разделил им имение». «Отец» в этой притче – наш Господь Бог. Под «старшим и младшим сыновьями» следует понимать и различать два типа людей: в лице старшего сына – праведников, в лице младшего – грешников, которые своевольно отказались от славы Божьей – славы своего Небесного Отца – и согрешили, но всё же способны к покаянию. Заблудшим душам приписывается младшинство, а праведным – старшинство, потому что прежде (при создании своём) человек был праведен, грех же зародился потом.

«По прошествии немногих дней младший сын, собрав всё, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно». Отказавшись от праведного и небесного жития, он ушёл в окутанный тьмою мир с его земными страстями и суетой. Отец передал ему сокровища добродетели, а он, преступив отцовскую заповедь и творя дела блудные, растратил и растерял все добродетели.

«Когда же он прожил всё, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться...» То был голод по любви и заботе Божьей и потребность в слышании слова Господня, чтобы, обнищав и истощившись духом, возжелал отцовского смиренного человеколюбия и вернулся к своим, к Отцу.

«И пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней». «Жители той страны», лежащей далеко от небесных селений, это сатана и его приспешники. На полях сатаны растут горькие трáвы, которые не насаждал Небесный Отец, и вместо чистых животных пасутся свиньи, которые попирают жемчуга-святыни. И блудный сын проводил свои дни в обществе тех, кто исполнял желания плоти своей и валялся в зловонной скверне человеческих похотей, - тех, кто исполнен был нечистым духом и удобрял тело, но не душу.

«И он рад был наполнить чрево свое рожкáми, которые ели свиньи, но никто не давал ему». Душа разумна и желает учения к вере, пусть даже не доброго и верного, но только бы было учение о том, во что верить. Рожцы, которые ели свиньи, на вкус были сладкие и утучняли тело, подобно словам чревоугодников и плотолюбцев, которые по наветам дьявольским плотские страсти почитают за благо. Но они чуждаются тех, кто ищет истинно благое, и извращённое учение своё таковым не доверяют и не излагают, чтобы не принять осуждения.

«Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих. Встал и пошел к отцу своему». Стряхнув с себя как бы сонное наваждение, блудный сын вспомнил блаженство, изобилие и полноту жизни в доме Отца своего, которым наслаждались даже наёмники, которые служили не из любви только, а рассчитывая на вознаграждение за труды. Он согрешил против Неба, потому что, оставив дела небесные и служение ангельское, принял сторону духов поверженных, и небесному житию предпочёл земное прозябание. Согрешил против Отца, потому что преступил Его заповедь и сделался служителем и приспешником сатаны. Но покаянное слово он закрепил делом и пустился в обратный путь. Возвращался не так, как уезжал, но с трудом и страданием.

«И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим». Был ещё далеко, потому что шёл медленно, ещё не освободившись полностью от тяжкого бремени грехов. Но с раскаяньем спешил к Отцу, и Отец увидел его издалека, исполнился жалости и милости к сыну, вкусившему столь горькие последствия греховной жизни, поспешил ему навстречу и раскрыл Свои объятия в радости, что тот избавился от ига сатаны, и целовал его в знак воссоединения Отца с сыном. Он не дал досказать ему свою речь о принятии его в наёмники, и сказал Своим рабам:

«Принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться». «Лучшая одежда» - это лучшее (первозданное) украшение души, а именно – праведность, которой Бог украшает и радует кающихся, ибо все мы, «во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3: 27). «Перстень» - знак власти и печати Духа Святого, а «обувь» даёт одеть, как было велено и апостолам, когда Господь посылал их на проповедь Евангелия. «Откормленный телёнок» есть слово целомудренного учения или же Сам Христос, Который приносится в бескровную жертву в час Литургии в Церкви Божией, как хлеб веселия во спасение всех кающихся.
(По книге «Краткое толкование четырёх Евангелий» Степаноса Сюнеци)

Притча о блудном сыне (с параллельным толкованием)
Часть вторая (Лук. 15: 25-32)

«Старший же сын его был на поле; и возвращаясь, когда приблизился к дому, услышал пение и ликование; и, призвав одного из слуг, спросил: что это такое? Он сказал ему: брат твой пришел, и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым». Старший сын, как уже было сказано, есть то разумное естество человека, которое не согрешило, но было возделывателем благого сада, дающего добрые плоды (в противоположность вытоптанному свиньями скудному полю). Приблизившись к дому, он услышал пение и ликование, как и должно было быть, ибо в день покаяния и возвращения к Отцу поются радостные песни, которые суть боговосхваления, благодарения, благословения и многие другие подобные гимны, поющиеся во славу Господа Бога.

«Он осердился и не хотел войти. Отец же его, выйдя, звал его. Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козлёнка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение своё с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка». Жизнь святых людей не проходит в бездельи и безрезультатно, но по сути своей являют благую деятельность. А заклание козлёнка по ветхозаветному закону (т. е. козла отпущения) совершалось для того, чтобы очистить грешника и вернуть к святому житию. И потому не дал козлёнка, что не был старший сын греховен и не было надобности в принесении очистительной жертвы.

«Блудницы», приведшие к нищете, это злые дела бездуховной, плотско-чувственной, животной жизни.

«Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и всё моё - твоё, а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся». По свидетельству Отца, старший сын никогда не отходил от добра, будучи всегда с Богом. А младший сын «был мертв», так как, живя в блудодеянии, растратил живительную силу Духа, «пропадал», так как шёл «широким и просторным путём», ведущим в погибель, а решив вернуться к Отцу, «ожил» и «нашелся», свергнув с себя омертвение и потерянность.
(По книге «Краткое толкование четырёх Евангелий» Степаноса Сюнеци)

 

 

7. Притча о милосердном Самарянине. (Луки 10: 30-35).

«Некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе».

Толкование

Иерусалим расположен на холмах и символизирует горнее место, тогда как Иерихон находился на равнинах и был восстановлен из развалин против Божьего завета (см. Ис. Нав. 5: 10 – 6: 25). Человек, спускавшийся из Иерусалима в Иерихон, есть Адам и все грешники вообще. Иерусалим – рай, который пришлось нам покинуть. Иерихон же – этот мир, куда низвержены. Разбойники – сатана и его легионы. «Сняли с него одежду», т. е. лишили славы Божией; «изранили», т. е. лишили бессмертия через введение в грех и преступления; остался «едва живым», потому что, израненный грехами, почти умер, и умер бы вовсе, если бы, с надеждой ожидая помощи и спасения, не встретил в образе доброго Самарянина своего Спасителя, т. е. ожидаемого в мир Мессию, несущего жизнь и спасение. «Священник» и «левит» - это пророки и законоучители, которые были до Христа. «Самарянин» - Сам Христос, ибо, подобно самарянам, был отверженным со стороны евреев и даже назван бесноватым. «Масло» - знак милости, совершённой над грешником (и сегодня новокрестившиеся помазуются отборнейшим маслом – Святым Мирóм – для жизни вечной). «Вино» - символ радости, что пришло спасение от разбойников (а также символ Святой Крови Христа, Которой Он омыл грехи человечества и наполнил чашу Святого Причастия – верующим во спасение). «Осёл», на которого Он взвалил истерзанного человека, это Тело Его, в Котором взял на Себя и вознёс на крест грехи всего мира. Отвёз грешника не сразу в Свой небесный дом, но в «гостиницу» на пути, которая есть Церковь Божия, где для начала должен будет исцелиться. «Содержатель гостиницы» - собирательный образ апостолов и им наследовавших учителей Церкви и священнослужителей. «Два динария» - Ветхий и Новый Заветы. «Возвращение» Самарянина – второе пришествие Христа, когда каждому воздаст по делам их: апостолам и святым учителям даст венец праведности, ибо постарались исполнить повеление Господа и позаботились о несчастных грешниках, чтобы вернуть сынов адамовых к изначальному благочестию.
(По книге «Краткое толкование четырёх Евангелий» Степаноса Сюнеци)

 

8. Притча о судье и бедной вдове (Лук. 18: 2-5)

«В одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне».

Толкование

Многие неправильно героя этой притчи приравнивают Христу только потому, что Он, будучи Богом, не боится Бога, не сделав же ничего недостойного, не стыдится и людей. Но так как мы знаем, что Христос – Праведный Судия, то и не должны о Нём понимать сказанное в притче о неправедном и несправедливом судье. Из притчи ясно одно: один, будучи судьёй, имеет определённую власть, а другой – соперник вдовы – ему подвластен, так как и в среде злых демонов возможно, чтобы один властвовал над другими, они же подчинялись. Не зря ведь Веельзевул назван князем тьмы (тёмных сил). Итак, соотносясь со вторым пониманием образа судьи, он Бога не побоялся, ибо предал Сына Его на распятие, а Его пророков и апостолов – на умервщление, и до сих пор преследует христиан – с Божиего позволения. Он строптивый и беспринципный судья, который не стыдится людей, ибо презирает род человеческий.
А вдова того города – это душа человека, овдовевшая через разлуку с Христом, ибо Он есть Жених Святой Церкви (Церкви нерукотворной, которую образуют души верующих христиан). Эта вдова, оставив Христа, положила упование на власть неправедного судьи, будучи преследуемой ему подобным нечестивцем, и просила одного демона избавить её от притеснений другого демона (или покорного ему злого человека), и тот не по любви, а просто устав от неё, выполнил её просьбу.

Эта притча учит в притеснении и сомнении обращаться к Богу, а не к служителям сатаны – гадалкам, шептунам, «уловителям страха» и т. п. Она рассказана Христом нам в наставление, чтобы мы неустанно молились Богу, ибо если неправедный судья по причине длительных и непрестанных молений вдовы судил в её пользу, то тем более Христос, Солнце Истины и Судия Праведный, услышит моления и прошения тех, кто изо дня в день приступает к Нему в молитвах.
(По книге «Краткое толкование четырёх Евангелий» Степаноса Сюнеци)

 

 

9. Притчи о Царствии Небесном (Матф. 13: 44-50)

1. «Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идёт и продаёт всё, что имеет, и покупает поле то».
Толкование

«Поле» – открытое миру божественное пророчество и апостольская проповедь, «сокровище» - познание Христа, ибо в Нём явились мудрость и полнота богопознания, сокрытые от мира. «Проповедуем премудрость Божию, - говорит Апостол Павел, - тайную, сокровенную» (1 Кор. 2, 7). Ищущий познания о Боге находит его и всё, что имеет - еллинские ли учения, или худые нравы, или богатства призрачные, тотчас бросает и покупает поле, то есть знание о Боге, а с ним и весь мир. Ибо своим имеет мир тот, кто познал Христа: не имея ничего, он обладает всем.

2. «Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошёл и продал всё, что имел, и купил её».

Толкование

В мире есть много разновидностей прекрасных жемчужин, подобно как есть великое множество премудрых учений; но жемчужины со временем портятся и теряют свой блеск, а учения славные являют своё несовершенство. Море, в котором сокрыты жемчужины, - это настоящая жизнь, купцы - те, которые правают по этому морю в поисках какого-либо знания. Многие жемчужины - это мнения многих мудрецов, но из них одна только многоценна - одна истина, которая есть Христос. И как тот, кто обладает ею, один только знает, каким он владеет богатством, другие же не знают, так и проповедь бывает скрыта в неизвестных и простецах. Итак, дóлжно приобретать этот нетленный жемчуг, отдавая за него всё, ибо теряя мелкое и земное, мы приобретает великое и небесное.

3. «Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так будет при кончине века: изыдут Ангелы и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов».

Толкование

Страшна эта притча, ибо она показывает, что если мы и веруем, но не имеем доброй жизни, то брошены будем в огонь. Невод, закинутый в море житейское, - это учение рыбаков-апостолов, которое соткано из знамений и пророческих свидетельств, ибо о чем ни учили апостолы, они подкрепляли это чудесами и словами пророков. «Закинувшие невод» - Господь и ангелы Его, служащие Ему со страхом и трепетом.  Этот невод соберёт от всех родов людей – варваров и христиан, еллинов и иудеев, блудников и святых, мытарей и благотворителей, разбойников и мучеников. Когда же он наполнится, то есть когда мир кончит свое существование, тогда находящиеся в неводе разделятся: оправдавшиеся истинной верой и добрыми делами будут сложены в сосуды, которые есть вечные жилища, а остальные – отвергнуты; ибо хотя бы мы и веровали, но если окажемся дурными, то непригодны будем для Царствия Небесного, а потому будем выброшены вон.
(По книгам «Краткое толкование четырёх Евангелий» Степаноса Сюнеци и «Толкование на Евангелие от Матфея» блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского)

 

10. Притча о десяти девах (Матф. 25: 1-12)

«Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: вот, жених идет, выходите навстречу ему. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут. А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас, и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас».

Толкование

«Десять дев» - это десять наших восприяторов чувств: пять духовных и пять плотских. К плотским относятся зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Духовные устроены подобно этим. Так, Христос сказал: «Видевший Меня видел Отца» (Иоан. 14: 9). Плотскими глазами евреи тоже видели Христа, но не увидели Отца, – видя, не видели, и слыша, не слышали, ибо сбылось «над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите -- и не уразумеете, и глазами смотреть будете -- и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Матф. 13: 14-15). Значит речь идёт об ином – духовном чувствовании, т. е. ином виденьи, слышаньи, осязании и т. д.

Таким образом, кто подчиняет свои плотские чувствования духовным и задействует все десять, согласно слову пророка: «На десятиструнной псалтири воспою Тебе» (Псал. 143: 9 ), тот мудр, ибо кроме земной жизни получает и жизнь вечную, а кто руководствуется только чувствованиями плоти, тот неразумен, ибо ничем не отличается от животных.
Светильники - наши души. Такой светильник горит тогда, когда наполнен «маслом» учения пророков и апостолов, когда имеет в себе елей добрых дел и милостыню. «Продающие масло» - учителя Церкви. У неразумных не оказалось в достаточном количестве спасительного масла, заправленного в душу, и когда Жених припозднился, все уснули. Сон означает смерть, а замедление Жениха указывает, что не скоро наступит второе пришествие, ибо медлит Господь судить каждого из нас, но даёт время на покаяние и доброделание; и если не придёт в час бодрствования – в дни жизни нашей, – то все усопнем до Судного дня, когда Он явится в славе Своей.
Говорит: "крик раздался среди ночи". Этим показывается, что Господь придет нечаянно, так как в полночь мы спим глубоким сном. Так при втором пришествии возгласит труба в руке Ангела и все воскреснут. «Готовые», жившие по духу, войдут с Иисусом в Царство Небесное, и двери затворятся, а неразумные будут изгнаны с позором и останутся во тьме внешней, ибо угасили в душах своих свет Божий.

Девы действительно неразумны уже потому, что искали елея, когда уж не время было получать его. Мудрые говорят: «как бы не случилось недостатка и у нас, и у вас», это значит: когда вас учили мудрости, вы не научились, и мы не можем ныне её вам преподать, ибо добродетелей ближнего едва достаточно для оправдания его самого, и каждый может получить оправдание только от своих дел, а не от дел другого.

Это можно понять и так: в последние дни старости или во время болезни если кто-то и пожелает отрешиться от плотских чувствований, не сумеет, и если пожелает учиться и жить, руководствуясь духовными чувствованиями, не преуспеет или вовсе не успеет, так как нежданно придёт смерть и закроется дверь могилы, а за ней нет ни покаяния, ни делания ко спасению.
(По книге «Краткое толкование четырёх Евангелий» Степаноса Сюнеци)

 

 

11. Притча о Старом и Новом Заветах
(Матф. 9: 16-17; Марк. 2: 21-22; Лук. 5: 36-39) 

«При сем сказал им притчу: никто не приставляет заплаты к ветхой одежде, отодрав от новой одежды; а иначе и новую раздерет, и к старой не подойдет заплата от новой. И никто не вливает молодого вина в мехи ветхие; а иначе молодое вино прорвет мехи, и само вытечет, и мехи пропадут; но молодое вино дóлжно вливать в мехи новые; тогда сбережется и то и другое. И никто, пив старое вино, не захочет тотчас молодого, ибо говорит: старое лучше».

Толкование

Новая ткань и новое вино означают здесь учение Христово, а ветхая риза, старые мехи изображают фарисейские правила, вообще образ жизни в Ветхом Завете. Новое со старым не совмещается, и Новый Завет строится по новым правилам и законам, дабы укрепился на новом основании и сохранился. С этого времени по слову Христа прекращается действие ветхого закона и начинается действие благодати. Всё старое уподобляется обветшавшим и более не пригодным к употреблению вещам.

Евангелист Лука на примере вина рассматривает ещё один момент: как нужно постепенно заменять старое новым. Он говорит о вкусовой привычке: привыкшие к вкусу старого, выдержанного вина не могут сразу привыкнуть к новому, полному внутреннего кипения; вкус старого кажется им приятней. Но хотя менять свои вкусы надо постепенно, делать это обязательно надо: не сразу отказаться от старого, но – отказаться и перейти к новому. Так поступили Иисус и Его апостолы. Они начали с того, что очистили Ветхий Завет от наросших на него со временем излишних обычаев и обрядов, новых правил человеческих, которых Бог не давал Моисею; потом была дано повеление не налагать бремя закона на обратившихся к истинной вере язычников; наконец, освобождались от обязательного исполнения ветхого закона и сами евреи, если принимали христианство и вступали под покров Божией благодати (см. Рим. 6: 14). Так прекратилось действие Старого Завета, а Новый Завет утвердился и распространился по всей земле.

В христианстве человек настолько исполняется новых стремлений и новых сил, что становится как бы новым творением (см. Гал. 6: 15), обновляется умом (см. Ефес. 4: 23), получает новое сердце (см. Иез. 11: 19).

(По книге «Амапатум» армянского патриарха архиепископа Малахии Орманяна)

 

 

12. Притча о милосердном царе и безжалостном заимодавце
(Матф. 18: 23-35)

«Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими; когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов;  а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и всё, что он имел, и заплатить; тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и всё тебе заплачу. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен. Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и всё отдам тебе. Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему всё бывшее. Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его».

Толкование

В этой притче под образом правосудного милосердного царя, по объяснению Самого Иисуса Христа, следует разуметь Бога Отца, преизобильно наделившего нас дарами Своей благодати. Царь в притче представляется заимодавцем, которому рабы должны известные суммы денег. Так и человек всем должен Богу и обязан бы платить Ему добрыми делами, но не творит их, а постоянно согрешает и потому – неоплатный должник пред Богом. Царь вздумал сосчитаться, то есть потребовать уплаты долгов. Это требование будет главным на Страшном суде, равно как и на частном суде после смерти каждого человека; совершается оно и при жизни человека здесь, на земле, в виде посылаемых Богом наказаний. «Десять тысяч талантов» – это бесчисленное количество наших преступлений против десяти заповедей Божиих, наши долги неблагодарности за все неисчислимые милости Его к нам, грешным. Каждый день, каждый час, даже каждую минуту мы грешим, если не делом, то словом, мыслью и желанием.
По закону Моисееву, несостоятельный должник продавался в рабство вместе с семейством, и деньги, вырученные таким образом, шли в уплату долга. Продажа должника с женою и детьми его обозначает отчуждение от Бога, ибо тот, кого продают, принадлежит другому господину. Разве жена не плоть и супружница души, а дети не действия ли, зло совершаемые душой и телом? Итак, Господь повелевает, чтобы плоть и дела её были преданы сатане, то есть болезням и мучениям, чтобы спасся дух.

Должник был приведён к царю, ибо никогда сам не пошёл бы к нему добровольно, и увеличивал бы свой долг ещё и ещё по своей отчаянной беспечности. В ужасе несчастный готов с клятвами обещать невозможное, сулить горы золота, которого нет у него, чтобы только избавиться от беды… Так и грешник, в минуту скорби и испытания, готов надавать Господу таких обещаний, которых исполнить не может, и часто, подобно этому рабу, не сознаёт даже, как неоплатно велик его долг пред Богом. Добрый царь хорошо знал, что должнику нечем заплатить, и потому вместо отсрочки прямо простил ему весь долг. Так и Господь Бог, по неизреченной Своей милости и любви к роду человеческому, даёт и более того, что мы просим, внемлет молитвам грешников и отпускает, прощает им все прежде соделанные грехи.
Выйдя от царя помилованным и прощенным за долг, раб встретил товарища, который должен был ему сумму, совершенно ничтожную по сравнению с тою, какую должен был раб царю. Этим сравнением Господь Иисус хотел показать в притче, как, в сущности, ничтожны грехи людей друг против друга сравнительно с теми грехами, которыми люди оскорбляют Бога. Сказано, что раб вышел, потому что в присутствии своего государя он, конечно, не решился бы на такую дерзость, о которой говорится далее. Никто из тех, кто пребывает в Боге, не бывает несострадательным, но только тот, кто удаляется от Бога и делается чуждым Ему. Столь велико бесчеловечие в том, что получивший прощение в большем (десять тысяч талантов) не только не прощает несравнимо меньшего (ста динариев), но и не дает отсрочки, хотя сораб молит его теми же словами, которыми молил и спасся он сам: «Потерпи на мне, и всё отдам тебе». Товарищи его, видев происшедшее, как толкует св. Иоанн Златоуст, это Ангелы Хранители, наши неотступные приставники, которые с глубокой скорбью видят жестокость нашу друг к другу, и, принося Богу молитвы за обижаемых, тем самым свидетельствуют пред лицом правосудного Судии о наносимой обиде.

В день страшного всеобщего Суда Божия немилосердных, бесчеловечных людей постигнет гнев Божий и они преданы будут истязателям, то есть вечному мучению. Тогда их спасение будет невозможно, как невозможно должнику, заключенному в темницу, уплатить десять тысяч талантов.

Смысл притчи такой; христианину, для того чтобы получить прощение грехов своих от Бога, нужно и самому прощать грехи своим ближним, иначе и Бог не простит его, и он получит строгое возмездие за грехи свои. Да и как осмелимся мы произносить в молитве Господней: «и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Матф. 6: 12). Итак, «суд без милости не сотворившему милости» (Иак. 2: 13).

(По книге епископа Мефодия «Святоотеческое толкование на Евангелие от Матфея», с высказываниями св. Иоанна Златоуста)

 

 

13. Притча о талантах (минах)
(Матф. 25:13-30; Лук. 19: 12-26)

«Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий. Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое: и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился. Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов; точно так же и получивший два таланта приобрел другие два; получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего. По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета. И, подойдя, получивший пять талантов принёс другие пять талантов и говорит: господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошел также и получивший два таланта и сказал: господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошел и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнёшь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твоё. Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы моё с прибылью; итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов».

Толкование

В этой притче Иисус Христос сравнивает Себя с господином. Он призвал рабов Своих и поручил им «имение» Своё, то есть слово евангельской истины, ибо «слова Господни – ... серебро, очищенное... переплавленное» (Псал. 11: 7). Рабы Его – это те, кому вверено служение слова: архиереи, иереи, диаконы и все мы, приявшие евангельскими «таланты», под которыми принято понимать заповеди Священного Писания, различные дарования и способности человека. Речь идёт не о слове только и учении, но и о нравственных добродетелях: поста, милостыни, кротости, смирения... Бог дал нам дарования духовные, - одни большие, другие меньшие, каждому по силе его, то есть по мере веры и чистоты. Эти дарования различны, но все они должны принести плод. И Господь нас не судит по тому, сколько мы принесли плода, а по тому, как мы отнеслись к данному нам таланту. Получивший или дар слова, или богатство, или власть у царей, или иное какое знание и способность, должен «умножать» их на пользу Церкви, ближних и, что очень важно, развивать в себе добрые качества. «Зарыть талант» — значит, не суметь воспользоваться своими дарованиями, не исполнить до конца долга своего служения Богу и ближнему. «Торгующие» – это те, кто будет, по слову Христа, на Страшном Суде свидетельствовать о нас, что когда они алкали, то мы дали им есть; жаждали — и мы напоили их, были странниками — и мы приняли их; были наги — и мы одели их; были больными или в темнице — и мы посетили их (см. Матф. 25: 35-40). Через них «серебро» слова Божия приумножается, ибо к слову истины прибавляется вера, к вере – дела праведности, к делам – благодарение, и так умножается слава Божия.

Обоих, трудившихся над тем, что было дано, одинаково хвалит господин; каждый из них слышит: «Хорошо, добрый и верный раб». Под именем доброго мы вообще разумеем человеколюбивого и щедрого, который благость свою простирает и на ближних. Оказывающиеся верными в малом ставятся над многим; ибо хотя мы и здесь удостоимся даров, но эти дары ничтожны в сравнении с будущими благами. Радость Господа - это то непрестающее веселие, которое имеет Бог, веселящийся, - как говорит Давид, - о делах Своих (см. Псал. 103: 31).

Господь рассказал также притчу о десяти минах (Евангелие от Луки), которая имеет много сходства с изложенной у Евангелиста Матфея притчей о талантах. Несмотря на существенные различия в повествовании, основная идея обеих притчей одна и та же, а потому можно их рассматривать параллельно. В притче о минах речь идет о человеке высокого рода, который отправляется в дальнюю страну для того, чтобы получить себе царство и снова возвратиться. Образ взят, видимо, от положения в то время царской власти в Иудее. Иудейские цари должны были отправляться для утверждения в своем царском достоинстве в Рим. В притчах о талантах речь идет просто о человеке, отправлявшемся в чужую страну. В обеих притчах под этим лицом подразумевается Христос, от Которого многие евреи ждали в то время открытия на земле славного царства Мессии. А под рабами подразумеваются ученики и последователи Христовы, которые получают от Господа разнообразные дарования и внешние блага, которые они должны использовать и умножать во славу Божию, на пользу ближним и во спасение своей души. Далее в притче о минах мы находим обстоятельство, подобного которому нет в притче о талантах. Граждане возненавидели этого высокорожденного человека и послали вслед за ним посольство, сказав: «Не хотим, чтобы он царствовал над нами». В отношении к Господу Иисусу Христу здесь имеется отвержение Его еврейским народом, как своего Мессии. Но Он вернётся на землю Царем и Судьей всего мира, Который потребует отчета от рабов Своих и накажет не хотевших признавать Его власти. Притча о минах оканчивается угрозой сурового наказания еврейскому народу за непризнание Господа Иисуса Христа Мессией.
Под возвращением господина в обеих притчах разумеется Второе Пришествие Христово, когда каждый должен будет дать отчет на Страшном Суде, как он использовал данные ему Богом дарования и внешние блага. Умножавшие свои мины и таланты удостоятся похвалы и получат каждый соответствующую своему усердию награду. Скрывший свою мину или талант будет наказан, как «раб лукавый и ленивый», не пожелавший трудиться над данными ему дарами благости Божией, в котором благодать Божия осталась бесплодной. Лукавый раб время деятельности провел в праздности, и ему не следовало укорять своего господина в жестокости, ибо господин спрашивал с него меньше, чем с других. Обвинения Бога в жестокости - это обычное самооправдание грешника, по греховности своей потерявшего чувство сыновства к Богу и представляющего Бога поэтому жестоким и несправедливым, а себя выставляющего жертвой. На самом деле наш Господь - не Тот, Кто порицает и устрашает, а Тот, Кто хвалит нас за хорошие поступки, благоволит нам и благословляет нас.

Итак, от лукавого и ленивого раба отнимается дар, ибо «всякому имеющему дано будет, а у неимеющего отнимется и то, что имеет». Здесь идет речь преимущественно о воздаянии в будущей жизни: кто сеял слово истины и богател духовно в этой жизни, тот в будущей обогатится еще больше, и, наоборот, ленивый потеряет и то малое, чем раньше обладал. В известной мере справедливость этого изречения подтверждается повседневно: люди, не развивающие своих способностей, постепенно утрачивают их.
(По книге «Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета» архиепископа Аверкия (Таушева) и из проповедей Митрополита Антония Сурожского)

 

 

14. Притча о злых виноградарях
(Матф. 21: 33-41; Марк. 12: 1-9; Лук. 20: 9-16)

            «Был некоторый хозяин дома, который насадил виноградник, обнес его оградою, выкопал в нем точило, построил башню и, отдав его виноградарям, отлучился. Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды; виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями. Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же. Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего. Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его. И, схватив его, вывели вон из виноградника и убили. Итак, когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями? ... злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои».

Толкование

«Виноградник» - это избранное Богом общество человеческое, Израиль, образ Церкви Божией на земле. До Христа Спасителя она поручена была ветхозаветным «виноградарям» - еврейским первосвященникам и другим вождям. «Ограда» виноградника - закон Моисеев; «башня» - храм Иерусалимский; «точило», куда стекал красный сок винограда, - ветхозаветный жертвенник, прообразовавший крестную жертву Иисуса Христа. Этот виноградник должен был приносить плоды для хозяина - Господа Вседержителя. Под «плодами» подразумеваются вера, жизнь добрая и благочестивые дела, которые ожидал Господь от еврейского народа. Под «рабами», посланными Хозяином виноградника, подразумеваются ветхозаветные пророки, а также апостолы, продолжившие их дело. Действительно, большинство пророков и апостолов погибло насильственной смертью от рук «злых виноградарей». Спасителя же своего они отвергли и, выведя из своего города, распяли. И потому отнята была у них Церковь Божия, и отдана народу иному, составившемуся из язычников.

Пророческая часть притчи - наказание злых виноградарей и отдача виноградника другим - исполнилась 35 лет спустя после вознесения Спасителя, когда при полководце Тите вся Палестина была разорена, и евреи были рассеяны по свету. Царство же Божие трудами апостолов перешло к другим народам.

Из этой притчи и для нас назидание. Мы составляем теперь достояние Божие - Божий виноградник, на нас простираются промыслительные заботы, чтобы мы приносили плоды - жизнь богоугодную, по Божиим заповедям. От Бога поставляются делатели-наставники, руководители: это наши духовные пастыри, под руководством которых потщимся исполнять волю Божию, дабы избежать такой злой участи, какую приготовили для себя злые виноградари из притчи Христовой.

(По книгам «Толкование на Евангелие от Матфея» и «Толкование на Евангелие от Луки» блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского)

 

 

15. Притча о краеугольном камне  
(Матф. 21: 42-44, Марк. 12: 10, Лук. 20: 17-18)

«Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших. Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит».

 
Толкование

Речь Христова о камне является ссылкой на 117-й псалом. В этом псалме Давид благодарит Бога в храме после низложения врагов своих. Государство еврейское сравнивается там со зданием, строителями коего были Саул и старейшины. Камень, ими отверженный, был Давид, которого потом Сам Бог положил во главу угла, сделав царем и победителем.
Эта притча является как бы продолжением притчи о злых виноградарях. Горе тем вождям народным, которые, забывшись, присваивают себе достояние Божие; не волю господина творят, но ищут исполнения своих вожделений. Так, вожди древнего Израиля, забыв, что им на хранение и возделывание предан народ еврейский, творили свою волю, избивая пророков Божиих, и довершили свое противление Богу, пригвоздив ко кресту Сына Божия, намереваясь в своих руках удержать достояние Божие. Но камень, отвергнутый этими строителями судьбы народной, — Христос — стал главою угла нового храма: нерукотворного, воздвигнутого в три дня крестной смертью, погребением и воскресением Христа; Он создал Свою Церковь, из ограды которой изгоняются противящиеся Ему, а виноград Свой Он отдал другим делателям-руководителям.
(По книге «Толкование на Евангелие от Матфея» блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского)

 

16. Притча о мытаре и фарисее
(Лук. 18: 9-14)

«Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится».

 

Толкование

 

«Молитва - есть зеркало духовного устроения, - говорят святые Отцы Церкви, - посмотри в это зеркало, посмотри, как ты молишься - и ты можешь сказать безошибочно, каково твоё духовное устроение». В молитве наиболее полно открываются наши хорошие и тёмные стороны, духовное умирание и духовное возрастание. В притче перед нами два различных состояния и две молитвы: с одной стороны, молитва, в которой только два молитвенных слова: «Боже! Благодарю Тебя», а далее – слова гордости и самовосхваления; с другой стороны, мытарево смиренномудрие, которое ничего высокого своим силам и подвигам не приписывает. Такое смирение есть основание христианского благочестия и нашего оправдания перед Богом, потому что первый грех на небе произошёл от горделивого желания сатаны (прежде – светлого ангела Денницы, с лат.: Люцифер) поставить престол свой выше звёзд Божиих (см. Исаия 14: 12-14), и первый грех на земле произошёл от горделивого желания быть как боги, знающие добро и зло (см. Быт. 3: 5). Желая возвыситься, человек пал. И если безгрешный и совершеннийший первенец человечества пал превозношением, сколько же опасно и несвойственно возноситься падшему! «Что гордится земля и пепел?» - говорит мудрец (Сирах. 10: 9). Человек есть существо падшее и грешное. Ему нечем хвалиться перед Богом. Ему необходимо с покаянным чувством вернуться к Небесному Отцу и предать свою жизнь водительству благодати Божией. И мытарь понимал всю тщетность оправдания внешними делами.

Осуждать и уничижать других не свойственно человеку, знающему, что всё, что ни есть, он имеет от Бога. Но фарисей совершенство приписал себе и собственной своей силе. Но кто любуется и хвалится своими делами, тот не ведает или забывает, что мы своими силами без помощи Божией не можем исполнить не только всего закона, но и вообще ничего доброго. Сердцевина гордости, по преподобному Иоанну Лествичнику, есть «бесстыдное проповедывание своих трудов». И если кто-то совершенства приписывает не Богу, а себе, тот не что иное делает, как отрицает Бога и восстаёт против Него.
Вероятно, фарисей, о котором рассказано в этой притче, не был плохим человеком. Во всяком случае, он никому не делал зла. Но, как видно из притчи, он и настоящих добрых дел не совершал. Зато он строго исполнял разные мелочные и второстепенные религиозные обряды, которые даже и не требовались ветхозаветным законом. Исполняя эти ритуалы, он был о себе очень высокого мнения. Хвалясь, что он «не таков, как прочие люди», «он весь мир осудил, а себя оправдал!» - говорит св. Иоанн Златоуст. Люди с таким настроением неспособны критически оценить себя, покаяться, начать подлинно добродетельную жизнь. Их нравственная сущность мертва. Господь Иисус Христос не раз публично бичевал лицемерие иудейских книжников и фарисеев, что они любят председания на сонмищах и целования на торжищах (см. Матф. 23). Однако, в этой притче Христос ограничился только замечанием, что «пошел сей (мытарь) оправдан в дом свой более, нежели тот (фарисей)», то есть: искреннее покаяние мытаря было принято Богом.

Фарисеи и мытари не по имени, а по делам, есть и теперь. Страсть превозношения и самохвальства господствует и ныне в сынах падшего Адама. Гордость – это плод внушений злого духа, это ложное, преувеличенное мнение о своих совершенствах, истинных или мнимых, соединенное с обидным унижением других.  Глупо подводить итоги, сколько добрых дел мы делаем за день или за год, так как, во-первых, все они тонут в безмерном количестве наших грехов, как мгновение в вечности, а во-вторых, эти счёты не нужны Богу. Ему нужно наше сердце (см. Притч. 23: 26). Думать о количестве добрых дел приводит к законничеству, формализму, как это было свойственно фарисеям. Но «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, - говорит Господь, - то вы не войдёте в Царство Небесное» (Матф. 5: 20). Для истинных подвигов христианского благочестия надобно соединять с наружно-добрыми делами фарисея внутреннее смирение мытарево, - дела первого со смиренномудрием второго.

(По книге «Толкование на Евангелие от Матфея» блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского и из святоотеческих изречений)

 

 

17. Притча о работниках, получивших одинаковую плату
(Матф. 20:1-16)

 «Царство небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой. И, договорившись с работниками по динарию в день, послал их в виноградник свой. Вышедши около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно. И сказал им: идите и вы в виноградник мой, и, что следовать будет, дам вам. Они пошли. Опять вышедши около шестого и девятого часа, сделал то же. Наконец, вышедши около одиннадцатого часа, он нашел других, стоящих праздно и говорит им: что вы стоите здесь целый день праздно? они говорят ему: никто нас не нанял. Он говорит им: идите и вы в виноградник мой, и, что следовать будет, получите. Когда же наступил вечер, говорит господин виноградника управителю своему: позови работников и отдай им плату, начав с последних до первых. И пришедшие около одиннадцатого часа получили по динарию. Пришедшие же первыми думали, что они получат больше, но получили и они по динарию. И, получив, стали роптать на хозяина дома. И говорили: эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной. Он же в ответ сказал одному из них: Друг, я не обижаю тебя. Не за динарий ли ты договорился со мною? Возьми свое и пойди, я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе. Разве я не властен в своем делать, что хочу? Или глаз твой завистлив оттого, что я добр? Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званных, а мало избранных».

Толкование

Эта притча стала ответом на простодушный вопрос Апостола Петра: «Вот, мы оставили всё и последовали за Тобою; что же будет нам?» (Матф. 19: 27).
Господь в этой притче показывает неправильность утилитарного подхода к религии. В спасении человека так мало делается им самим, что о вознаграждении по заслугам не приходится говорить, и в качестве примера Господь рассказал о работниках, получивших вознаграждение не по труду. Этой притчей Господь учит нас тому, что благодать Божия, как и вечная жизнь даются человеку не в результате арифметического подсчета количества его дел или по времени его пребывания в Церкви, но по милости Божией.

Как домохозяин сам вышел искать себе поденщиков, так и Христос Сам призывает к Себе делателей: «не вы Меня избрали, а Я вас избрал» (Иоан. 15: 16), - говорит Он Своим Апостолам. Всякая добрая мысль, доброе побуждение потрудиться для Господа, для спасения своей души, приходит от Господа: Господь зовёт всех ко спасению, зовёт трудиться в виноградник Свой благодатный, в Церковь Свою Святую; а от человека зависит - послушать или не послушать этот зов, принять к сердцу благодатное внушение или воспротивиться ему. В этом - свобода человека. «Рано поутру», с первых дней мира, начиная с первого человека Адама, Господь зовёт людей трудиться для жизни вечной, обещая за «день» труда, за труды кратковременной сей жизни, которая в сравнении с вечностью недостойна называться не только «днём», но даже и одним часом, - «динарий» - награду вечного блаженства на небе.
Добрый хозяин велит начать расчёт не с тех, которые работали с утра, а с последних, которые, хотя и недолго, но зато особенно усердно работали. Тем самым он хочет дать понять первым, что напрасно они с ним договаривались, лучше бы им положиться на его доброту: тогда и они получили бы больше договоренной платы. Последние работники, за своё смирение и полное доверие господину, первыми получили плату, и притом плату целого дня; а первые, за ропот и самомнение, получили лишь условленную плату и вдобавок - урок: не завидовать товарищам и не мечтать о себе. «Так будут последние первыми, - заключил Господь эту притчу, - и первые последними; ибо много званных, а мало избранных».

В притче затрагивается ещё одна проблема:  пришедшим в виноградник в конце дня не ставится в вину их безработность в течение дня; пусть и они попользуются, так как у них было стремление поработать, но «никто не нанял их»; и когда домохозяин сказал им: «Идите в виноградник мой, и, что следовать будет, получите», - эти люди не замедлили, не стали рассуждать и выспрашивать о плате, а отправились в виноградник и с усердием принялись за работу.

Мораль притчи заключается в том, что Домохозяин вселенной – Бог – не осуждает тех, кто несовершенен не по своей вине; к таковым Он милостив, и недостатки их восполняет своей любовью и милосердием.

С Господом не подобает считаться: трудись, работай, исполняй Его святые заповеди, а награду — Ему предоставь. Он Милосердный и подаст тебе более, чем можешь себе пожелать, ибо Он не забудет и чашу студёной воды, поданной во имя Его, и никому неприметного вздоха души, скорбящей о грехах, — тем паче не забудет подвигов любви, совершённых слугами Его. «Ведайте, — говорит св. Златоуст, — что мы нанятые работники». Дела необходимы, потому что без них и самая вера мертва (см. Иак. 2: 26); но все они — только долг наш, а не заслуга перед Господом.

Притча эта оправдалась во всей силе над Иудеями. Они были первозванным народом в Царствии Божием; они долго под тяжестью закона трудились, но бесполезно, ибо кичились своим избранием, презирали язычников и были уверены, что им полагается большая награда по сравнению с христианами нееврейского происхождения, присоединившимися к этому Царству позже. Но у Бога совсем другая мера праведности, и язычники, в смирении последовавшие проповеди Евангельской, прежде них вошли в Царствие Божие. На его весах искренность, усердие, чистая любовь, смирение более ценны, чем внешняя и формальная сторона человеческих дел. Благоразумный разбойник, за несколько часов до смерти покаявшийся так полно и искренне на кресте и всем сердцем поверивший в отвергнутого и истерзанного Спасителя, удостоился Царства Небесного наравне с другими праведниками, которые служили Богу с раннего детства.

И нас не в одно время призывает Господь потрудиться в возделывании виноградника души своей: одних утром, в ранней юности, других в третьем, шестом и девятом часу - в разных возрастах жизни, а некоторых в глубокой старости - в одиннадцатый час жизни, «смотря по тому, - говорит св. Златоуст, - когда кто готов повиноваться Ему». И чаще всего на этот зов благодати откликаются безответные грешники, которым и на мысль не приходит любоваться какими-либо заслугами перед Богом: они каются и спешат остаток дней своих посвятить всецело Господу.

«И вот, окончится время деланья, - эта - настоящая жизнь; настанет вечер и последний расчёт - суд по смерти, а затем и день всеобщего воздаяния; предстанут на этот суд люди всех времён и всех возрастов, и - кто знает? Может быть, тогда мы, считающие себя порядочными христианами за свою мнимую исправность, окажемся хуже грешников». «А потому - не гордись пред теми, - пишет святитель Феофан Затворник, - которые вышли после тебя на дело Божие, и не унывай, если сам выйдешь поздно на то же дело. Нéчего отговариваться старостью и отчаиваться, полагая, что уже поздно начинать». «И в короткое время можно это приобрести, - говорит св. Златоуст, – ибо Домовладыка наш любочестив и щедр: приемлет и последнего, как первого; успокаивает пришедшего в одиннадцатый час так же, как и трудившегося с первого часа. Он и о первом печётся, и о последнем милосердствует; и тому даёт, и сему дарует...»
Бог всех милует преимущественно ради Своего Единородного Сына, а не ради их заслуг. В этом заключается надежда для грешников, которые одним покаянным вздохом, исходящим из глубины страдающей души, могут привлечь милосердие Божие и вечное спасение. Добрые поступки человека и христианский образ жизни свидетельствуют об искренности его религиозных убеждений, укрепляют в человеке полученные благодатные дары, но не являются заслугой перед Богом в юридическом понимании этого слова.

(По книгам «Толкование на Евангелие от Матфея» блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского и «Амапатум» армянского патриарха архиепископа Малахии Орманяна, а также из святоотеческих изречений)

 

 

 

18. Притча по поводу хулы на Духа Святого
(Марк. 3: 22-30; Матф. 12: 24 -32; Лук. 11: 14 -22, 12: 10)

 

Видя чудесные исцеления Христом слепорождённых, глухих и немых от рождения, одержимых нечистым духом людей и не веря в Него как в Сына Божия, «книжники, пришедшие из Иерусалима, говорили, что Он имеет в Себе веельзевула и что изгоняет бесов силою бесовского князя. И, призвав их, говорил им притчами: как может сатана изгонять сатану? Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то; и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот; и если сатана восстал на самого себя и разделился, не может устоять, но пришел конец его. Никто, войдя в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного, и тогда расхитит дом его. Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили; но кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению».

Христос не обличает злобу книжников, предоставляя их собственной совести, но опровергает их возражения неоспоримыми примерами. Как возможно, говорит, бесу изгонять бесов, когда и в обыкновенных домах видим, что пока живущие в них мирны, домы стоят благополучно, а коль скоро произойдет в них разделение, падают? Зло порождает зло, а не искореняет его. Тьма тьму не рассеивает, но дополняет и усугубляет. Так, «пока внутри существует единомыслие лукавства греховного, - пишет святитель Феофан Затворник, - крепко бывает в нас царство тьмы и греха; но когда благодать Божия часть духа, плененную грехом, привлечет к себе, освободив ее из плена, тогда происходит внутри разделение: грех на одной стороне, добро на другой. И если сознанием и свободою человек сочетается с добром, грех теряет всякую опору и идет к разложению. Тогда начинается царство добра внутри; но и стоит, пока не вкрадется какое-либо злое помышление и не произведет снова разделения».
Как возможно, говорит далее Господь, чтобы кто расхитил сосуды сильного, если наперед не свяжет его? Эти слова означают следующее: сильный - диавол, сосуды его - люди, служащие ему вместилищем. Таким образом, если кто наперед не свяжет и не низложит диавола, то как он может расхитить у него сосуды его, то есть беснующихся? Посему, «если Я расхищаю сосуды его, то есть освобождаю людей от насилия бесовского, то, следовательно, Я наперед связал и низложил беса, и оказываюсь врагом его. Итак, как же вы говорите, что Я имею в Себе веельзевула, то есть что Я изгоняю бесов, будучи другом их и волшебником?»
«Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела» (Иоан. 14: 10), - свидетельствовал о Себе Господь Иисус Христос. И назвать эту силу, действующую в Нём, силой веельзевула, значит оскорбить Бога, пребывающего в Нём, и заставить считать сатаною. Вся безграничная любовь Сына Божия к Отцу, должна была возмутиться. Вот почему так сурово Он отвечает клеветникам: «Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили; но кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению» (Марк. 3: 28-29). У Матфея и Луки передача этих слов даёт ещё новый оттенок мысли: «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Матф. 12: 32, Лук. 12: 10).

Эту же участь – быть жертвой клеветы, непонимания, оскорблений всякого рода и преследований – Господь предсказал и всем Своим ученикам и последователям (см. Матф. 10: 24-25, Иоан. 15: 20). И в наши дни, если кто отрицает божественность Христа (как свидетели иеговы) или же духа бесовского, говорящего на непонятном языке, называет Духом Святым (как пятидесятники), а Церковь Божию и Таинства её считает безумием и приравнивает к колдовству и знахарству, или наоборот – святое имя Господа и Матери Его примешивает к гаданиям и ворожбе, – тот возводит хулу на Духа Святого и подлежит вечному осуждению.
(По книге еп. Василия Преображенского «Беседы на Евангелие от Марка» и из святоотеческих изречений)

 

 

 

19. Притча о Добром Пастыре
(Иоан. 10: 1-16)

 

 

«Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник; а входящий дверью есть пастырь овцам. Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их. И когда выведет своих овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его. За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса». Сию притчу сказал им Иисус; но они не поняли, что такое Он говорил им. Итак, опять Иисус сказал им: «Истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам. Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их. Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет. Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить. Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком.

Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец. А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их. А наемник бежит, потому что наемник, и нерадит об овцах. Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня. Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец. Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь».

Сразу скажем, что воры здесь лжехристы и сектанты, а негодные наёмники – лжепастыри, книжники, фарисеи и другие начальники иудейские, которые не заботятся о народе, а имеют в виду только то, чтобы получить с него плату. Ибо они искали не пользы народу, а себе прибыли от народа, - не обильные и безопасные пастбища для овец своих, но только шерсть и молоко пасомых. Сами они не выполняли заповедей закона, а учили заповедям и преданиям человеческим.

Иисус Христос в Своей дивной речи выставляет признаки как истинного пастыря, так и волка - губителя, и таким образом показывает о Самом Себе, что Он добр, ссылаясь во свидетельство на дела. Сначала Он излагает отличительные свойства губителя. Вор, говорит, не входит дверью, то есть Писаниями, ибо мы через них приближаемся к Богу, а волкам-еретикам входить в Церковь Божию они не позволяют, соблюдая нас в безопасности через истинное знание. Итак, вор - тот, кто не входит через Писания во двор овчий, чтобы заботиться об овцах, но прокладывает себе дорогу иную и незаконную. Таков будет Антихрист с его предтечами-сектантами.

Пастырь же входит через Писания, и придверник отворяет Ему. Придверник - Дух Святой. Им, как Духом премудрости и знания, отворяются Писания, через которые Пастырь-Господь входит в попечение о нас и в души наши. И овцы слушаются голоса Пастыря. Фарисеи и народ еврейский не последовали за Ним и тем показали о себе, что они не «овцы». И тогда Христос выводит Своих «овец» из среды неверных; Он идет перед овцами и ведёт их к истине. И учеников посылает, «как овец среди волков» (см. Матф. 10: 16). Так, подлинно, пастырское служение Христа необычайно.

За чужим не пойдут, потому что не знают чужого голоса. Слова: «не идут» показывают то, что по смерти обманщиков никто не будет внимать или следовать. А за Христом и при жизни, и в особенности после смерти, ходил весь мир (см. Иоан. 12: 19).
Пажить (пастбище) – это будущее наслаждение и успокоение, в которое Господь вводит нас, по сказанному: «Господь пасет меня, и ни в чем не будет у меня недостатка» (Псал. 22: 1). Он называет Самого Себя пастырем, а когда хочет показать, что Он приводит к Отцу, тогда называет Самого Себя дверью, подобно тому, как Он же в разных смыслах есть и Овца (Агнец Божий), и Пастырь. Кроме того, если под дверью разумеются слова божественных Писаний, а Господь Сам есть Слово, следовательно, может быть назван и Дверью. Кто это дверью войдет к Отцу и станет Его овцою, тот спасется.

«Все, сколько их ни приходило» - сказал не о пророках, а о Февде и Иуде (см. Деян 5: 36-37) и прочих возмутителях, ибо «овцы не послушали их», а пророков послушали и, сколько ни уверовало во Христа, все через них уверовали. Говорит: сколько «ни приходило», а не говорит: сколько «ни было послано». Ибо пророки приходили потому, что были посланы, а лжепророки, как и вышесказанные мятежники, приступали к развращению обольщаемых тогда, как никто их не посылал. Так и Бог говорит: «Я не посылал их, они бежали» (Иер. 23: 21).
Под волком здесь можно разуметь и сатану, которого Писание называет и львом (1 Пет. 5: 8), и скорпионом (Лук. 10: 19), и змием (Быт. 3: 1; Псал. 90: 13). Говорится, что он «похищает» овцу, когда пожирает кого-нибудь через худое дело; «разгоняет», когда посредством злых помыслов смущает души. Приспешники его – лжеучителя и лжепророки, которые приходят «в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Матф. 7: 15).

Говоря о самопожертвовании ради овец, Иисус Христос раскрывает великую тайну Единой Жертвы для спасения всего мира. «Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец»; так Христос умер за нас на кресте, во спасение всех верующих – полушавшихся голоса Его. Говорит: «Я пришел для того, чтобы имели жизнь»; так, во Христе все имеют жизнь, ибо все воскреснут и будут жить, притом получат и нечто бóльшее - Царство Небесное. Потом говорит: «Я жизнь Мою полагаю за овец», - выражая сим, что Он идет на страдания не по принуждению, а добровольно: «Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее» (Иоан. 10: 17-18).

 «Есть у меня и другие овцы» - говорит Христос об язычниках. Они не того двора, который под законом. Ибо язычники не ограждаются законом. «И тех надлежит Мне привесть», т. е. собрать и язычников, и иудеев. «И будет одно стадо, и один Пастырь»: во Христе Иисусе нет ни иудея, ни язычника (Гал. 3: 28), и никакого различия. Ибо у всех один образ, одна печать крещения, один Пастырь, Слово Божие и Бог; ибо Один и Тот же Бог Ветхого и Нового Завета.
(По книге «Амапатум» армянского патриарха архиепископа Малахии Орманяна и из поучений святителя Филарета, митрополита Московского)

 

 

 

20. Притча о заблудшей овце
(Матф. 18:12-14, Лук. 15: 3-7).

 

 

«Как вам кажется? Если бы у кого было сто овец, и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах (Ев. от Луки - в пустыне) и не пойдет ли искать заблудившуюся?  И если случится найти ее, то, истинно говорю вам, он радуется о ней более, нежели о девяноста девяти незаблудившихся». «А найдя, возьмет ее на плечи свои с радостью и, придя домой, созовет друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною: я нашел мою пропавшую овцу. Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии». «Так, нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих».

«Девяносто девять овец» – это сонмы праведников и ангелов, а «заблудившаяся овца» - каждый падший грешник. Небо, высокое, отдаленное от мирского треволнения и исполненное всякого мира и тишины, есть «гора» и «пустыня».

У кого «было сто овец»? У Христа, ибо Он есть «Добрый Пастырь» (см. Иоан. 10: 11, 14), Единородный Сын Божий, Который пришёл в мир, чтобы найти и спасти Свою заблудившуюся овцу – погрязшего в грехах человека. Он оставил девяносто девять из Своих ста овец на небе, принял вид раба, пошел искать одну овцу, то есть человеческую грешную природу, и радуется ей более, чем твердости святых и ангелов. Господь, найдя эту погибшую овцу, положил её на Свои плечи, ибо «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни» (Ис. 53: 4),  взял на Себя все грехи мира (см. Иоан. 1: 29). По словам блаженного патриарха Филарета Московского, «есть у Него в горах небесных не девяносто девять, но тысячи тысяч и тьмы темь пасомых Им, водимых гласом Его светлых духов ангельских; но Он не презирает и единой, уклонившейся от него своеволием, блуждающей в дебрях земных бедной словесной овцы. Он Сам берёт её на плечи свои, с радостью и заботливо несёт домой. Он радуется о спасении грешника и призывает к сей радости всех Ангелов Своих, ибо наша жизнь – Его радость, а наша погибель – Его печаль».

Гордые и самодовольные иудейские книжники ожидали, что Мессия придет для основания могущественного и славного царства, в котором они займут руководящее положение. Они не понимали того, что Мессия есть, прежде всего, Небесный Пастырь, а не земной правитель. «Видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря» (Матф. 9: 36). Он для того пришел в мир, чтобы спасти и вернуть в Царство Божье тех, которые сознавали себя безнадежно погибшими людьми. «Не бойся, малое стадо! – говорит Спаситель. – Ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лук. 12: 32).

В этой притче сострадание пастыря к заблудшей овце проявилось особенно в том, что он не наказал её, как провинившуюся, и не погнал с принуждением назад, но взял её на свои плечи и принес её обратно. Это символизирует спасение грешного человечества, когда Христос на кресте взял на Себя наши грехи и очистил их. С тех пор искупительная сила крестных страданий Христа делает возможным нравственное возрождение человека, возвращает ему утраченную праведность и блаженное общение с Богом.

(По книгам «Святоотческое толкование на Евангелие от Матфея» Епископа Мефодия и «Толкование на Евангелие от Луки» блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского)

 

 

 

 

21. Притча о потерянной драхме
(Лук. 15: 8-10 )

 

 

Эта притча подобна предыдущей, и говорит о том, что неужели «женщина, имея десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжет свечи и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдет? А найдя, созовет подруг и соседок и скажет: порадуйтесь со мною: я нашла потерянную драхму. Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся».

Драхмой называлась монета с царским изображением, и в притче «драхма» - это человек, созданный по образу и подобию Царя царей – Бога Вседержителя. Под «женщиной» надо понимать премудрость и силу Сына Божиего, Который потерял одну словесную «драхму», то есть человека, и «засвечивает светильник» – Свою плоть. Ибо как светильник светом своим освещает покрытое тьмой, так Господь, воплотившись, осиял светом Божества Своего весь мир. Ибо Он есть «Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Иоан. 1: 9). Через Него «народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» (Матф. 4: 16; Ис. 9: 2).

И вот, «дом выметен», то есть весь мир очистился от греха; ибо Христос Своей крестной жертвой искупил грехи всего человечества. И «драхма» нашлась, вернулась в хозяйские руки и присоединилась к другим, которые уже находились в надёжном месте; и настала радость как для Самого Христа, нашедшего её, так и для ангелов, которые суть «подруги» Его и «соседки»: «подруги», поскольку творят Его волю; «соседки», поскольку небесны и бестелесны.
Притчи о заблудшей овце и потерянной драхме рассказаны в ответ на ропот озлобленных иудейских книжников, порицавших Христа за Его сострадательное отношение к явным грешникам. Но Он для того и пришел в мир, чтобы спасти и вернуть в Царство Божье тех, которые сознавали себя безнадежно погибшими людьми.
(По книге «Толкование на Евангелие от Луки» блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского)

 

 

 

22. Притча о неверном управителе
(Лук. 16: 1-9)

 

«Один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его; и, призвав его, сказал ему: что это я слышу о тебе? дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять. Тогда управитель сказал сам в себе: что мне делать? господин мой отнимает у меня управление домом; копать не могу, просить стыжусь; знаю, что сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда отставлен буду от управления домом. И, призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему? Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми твою расписку и садись скорее, напиши: пятьдесят. Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он отвечал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми твою расписку и напиши: восемьдесят. И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде. И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители».

В притче перед нами развёртывается весьма неблагообразная история: расточение хозяйского имения - преступление, переделывание законных расписок – тоже преступление, беззаконное искание для себя корысти – опять-таки преступление, намерение жить в безделии на иждивении у других людей – не меньшее преступление. По этой причине многим кажется странным то, что при всём этом домохозяин, вместо гнева и возмущения, удостоивает неверного управителя особой похвалы, ибо они ошибочно полагают, что Сам Иисус хвалит поступки хитрого проходимца. Однако Иисус Сам не хвалит, а лишь рассказывает, что богатый хозяин так необычно судил и похвалил своего слугу. Рассказав же притчу, уже Сам Христос обращается к нам: «И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным...»
Господь желает здесь научить нас правильно распоряжаться вверенным нам богатством. Оно дано нам от Бога в оружие правды, но когда мы удерживаем его в свою пользу, оно превращается в неправду. 

Всякая притча прикровенно и образно объясняет сущность какого-нибудь предмета, но не во всем она подобна тому предмету, для объяснения которого берется. Поэтому если мы возьмемся до тонкой подробности объяснять всё, – кто домоуправитель, кто приставил его к управлению, кто донес на него, кто должники, почему один должен маслом, а другой – пшеницей, почему говорится, что они должны были по сто, – и если всё прочее вообще будем исследовать с излишним любопытством, то сделаем речь запутанной и, может быть, дойдем и до смешных объяснений. В этой притче не нужно проводить сравнение всех обстоятельств, относящихся к домохозяину и управителю, с обстоятельствами взаимоотношений Бога и человека. Удовольствуемся тем, что усвоим предлагаемый притчей урок.

Итак, домохозяин – Бог, управитель – человек. Все земные блага – принадлежность Бога. Человек же не хозяин их, а только временно имеющий их в своём распоряжении. Бог все земные блага передал человеку, чтобы тот, пользуясь ими в земной жизни на своё усмотрение, вынес бы себе пользу и приготовил добрый удел в жизни будущей. Богатство земное в руках человека – лишь временный дар, и наступит день, когда он отнимется. Человек, пока живёт, должен распоряжаться благами жизни так, чтобы они послужили к его пользе и тогда, когда умрёт для земной жизни и перейдёт в вечные обители.

Обратим внимание на то, как нужно извлекать истинную пользу из имеемого. Когда управитель давал должникам переделывать расписки, он мог воспользоваться разницей в суммах и просто присвоить эти деньги, сразу же затребовав их от должников. Но целью управителя было не воспользоваться деньгами, которые временны – сегодня есть, завтра закончатся, – а заручиться благодарностью людей, их благорасположением, обрести в них друзей, которые примут его в свои дома и накормят, когда он лишится места. Он , как «сын века сего», сделал доброе дело из хитрости и корысти; не просто подарил, и не из своего имущества, а воспользовался хозяйским добром, чтобы обеспечить себя. Но он усвоил главный урок: нужно сделать человеку добро, чтобы в ответ получить добро же.  В этом великая нравственная идея притчи: человек обязан находящиеся в его руках земные блага использовать на благо других, делиться с ближними, помогать им и творить милостыню.

«Сыны века сего» – это те, кто хитро придумывают всё, что на земле полезно для них, а «сыны света» – это те, кто из любви к Богу и в устремлении к жизни на небесах не заботятся о земном, но ценят лишь духовное богатство. Однако и первые тоже могут спастись, как и последние, если осознают себя беззаконными управителями и раскаются, если примут свои преступления и исповедуются, если покаются и постараются искупить свои грехи, прощая другим и творя милостыню, ибо «благотворящий бедному дает взаймы Господу» (Притч. 19: 17).

Будем же приобретать себе друзей в нищих, употребляя на них неправедное богатство, чтобы, когда умрем и переселимся из здешней жизни, они приняли нас там в вечные обители.
(По книге «Амапатум» армянского патриарха архиепископа Малахии Орманяна)

 

 

 

 

23. Притча о маммоне
(Лук. 16: 10-13)

 

«Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом. Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное? И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше? Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне».

Господь продолжает учить о том, что земным имуществом нужно управлять по воле Божией. «Верный в малом», то есть хорошо распоряжавшийся вверенным ему имением в мире сем, верен «и во многом», то есть и в будущем веке достоин истинного богатства. «Малым» называет земное богатство, так как оно поистине мало, даже ничтожно, поскольку скоропреходящее, а «многим» – богатство Небесное, так как оно всегда пребывает и прибывает. «Неправедным» назвал богатство, которое задержано нами без надобности и не роздано бедным. Ибо похищение чужого имения и удерживание принадлежащего нищим есть несправедливость. Итак, кто нехорошо и неверно управляет сим имением, как тому доверять «истинное» богатство? Сами мы ничего не принесли в мир, но родились нагими. А наш удел – богатство Небесное и Божественное, ибо там жилище наше (см. Филип. 3: 20).

Господь учит нас искать, прежде всего, Царствия Божья и не отвлекаться от этого искания другими заботами, – не заботиться о приобретении земных, недолговечных, сокровищ, которые легко подвергаются порче и уничтожению: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Матф. 6: 19-21).
Сребролюбие, то есть страстная наклонность к богатству, повсюду порицается (см. 1 Тим. 6: 9-10). Почему и Давид заповедует: «Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца» (Псал. 61: 11). Имеющий земное сокровище постоянно пребывает с ним своими мыслями, желаниями и чувствами; поэтому христианину, который должен быть всем сердцем своим на небе, не нужно увлекаться земными стяжаниями, но стремиться к приобретению небесных сокровищ, чем являются добродетели. Для этого необходимо беречь сердце своё, как зеницу ока, от земных страстей, чтобы оно оставалось чистым и не переставало быть для нас проводником духовного, небесного света, как глаза являются проводником света физического. 

Маммона – арамейское слово, означающее «богатство». Маммона также – сирское божество, покровитель земных богатств, олицетворение земных сокровищ. Тот, кто намерен служить одновременно и Богу, и маммоне, подобен желающему угодить сразу двум господам, имеющим разные, до противоположности, характеры и предъявляющим разные, до той же противоположности, требования; и в этом случае, одного он «будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть». Господь ведет нас к небесному и вечному, а богатство – к земному и тленному, поэтому, чтобы избежать такой двойственности, мешающей делу вечного спасения, необходимо отказаться от чрезмерных и излишних, беспокойных и томительных забот о пище, питье и одежде – тех забот, которые поглощают все наше время и внимание и отвлекают нас от забот о спасении души. Ведь если Бог так заботится о неразумной твари, давая пищу птицам и роскошно одевая полевые цветы, то тем более не оставит Он без всего необходимого и человека, созданного по образу Божью и призванного быть наследником Его Царства. Вся наша жизнь в руках Божьих и не зависит от наших попечений: можем ли мы, например, сами прибавить себе росту хотя бы на один локоть? Эта часть Нагорной проповеди (Матф. 6: 25-34) представляет нам замечательную картину Промысла Божья, пекущегося о Свой твари. «Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний день сам будет заботиться о своём». К тому же, мы даже не знаем, что принесет он с собой: может быть, такие заботы, о которых мы не думаем и не думали. Однако, всё это отнюдь не значит, что стоит оставить все заботы вообще и предаться праздности, как истолковывали это место Нагорной проповеди некоторые еретики. Труд заповедан человеку Богом ещё в раю, до грехопадения (см. Быт. 2: 15), что подтверждено вновь при изгнании Адама из рая (см. Быт. 3: 19). Осуждается не труд, а чрезмерная и гнетущая забота о будущем, о завтрашнем дне, который не в нашей власти и до которого ещё надо дожить. Указана лишь степень ценностей: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» и в награду за это Господь Сам позаботится о нас, чтобы мы имели всё необходимое для земной жизни, и мысль об этом не должна мучить и угнетать нас, как неверующих язычников.

(По книге «Четвероевангелие: руководство к изучению Священного Писания Нового Завета» еп. Александра Милеанта)

 

 

 

 

24. Притча о безрассудном богаче
(Лук. 12: 16-21)

 

 

«И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю бóльшие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет».

В этой притче Господь предостерегает нас от недуга «любостяжания,» то есть страсти к приобретению имущества для наслаждения благами мира сего. Жизнь человека, его благополучие или счастье, не зависят от изобилия его имения. Но безрассудный богач, не помышляя нисколько о будущей жизни, думает о том лишь, как бы использовать свои богатства для наслаждений в настоящей жизни. Нет у него мысли ни о Боге, ни о душе, но только о животных, чувственных удовольствиях: «покойся, ешь, пей, веселись». Обращаясь к человеку, который задумал своё богатство хранить, словно оно неотъемлемо от него, Христос говорит:

«Безумный, в эту ночь твою жизнь потребуют от тебя обратно – и что тогда?..»
За плечами каждого из нас стоит смерть, и об этом напоминает нам Евангелие на каждом шагу, но не для того, чтобы испугать смертью, а чтобы придать жизни новую, иначе совершенно недосягаемую глубину. Мы живем поверхностно, мы живем бесконечным количеством вещей, которые слишком мелки даже для нашего человеческого сердца, даже для человеческого ума. Сколько у человека за один день его жизни проходит мыслей пустых, бесцельных, бесплодных; сколько чувств чередуется друг за другом в душе, не оставляя никакого глубокого следа, просто так, проходят напрасно, как тучи по летнему небу. А смерть так удивительно близка, и только она может поставить вещи на место.

Именно потому, что смерть близка, жизнь так драгоценна. Не в том смысле, что надо за неё бороться, чтобы не умереть, а в том смысле, что всё её содержание может стать таким глубоким, каким только смерть может его сделать. Каждое сказанное слово может быть последним словом, – неужели оно будет словом пустым, ничтожным или, еще хуже, – раздраженным, горьким, злым, разрушающим словом? Каждый поступок может быть последним, почему бы ему не стать выражением, осуществлением самого глубокого, самого дивного, что есть в отношениях между людьми? Мы это забываем, потому что нам кажется, что впереди еще столько времени, чтобы исправить ошибки, чтобы излечить душевные раны, чтобы утешить человека. А может оказаться поздно, один или другой могут умереть... Поздно утешить, поздно приласкать, поздно обрадовать, поздно дать на земле последнее счастье человеку...

Смерть нам поставлена перед глазами – Евангелием, Христом, жизнью самой – не для того, чтобы нас устрашать, а только чтобы мы жили глубоко, жили в меру всего глубокого, чуткого человеческого сердца, большого, понятливого человеческого ума.
Не будем поэтому собирать в сокровищнице сердца, ума, в сокровищнице жизни ничего такого, что слишком мелко и от чего мы мельчаем. Вместо того, чтобы собирать земные богатства себе, надо в Бога богатеть, то есть заботиться о приобретении вечных нетленных богатств, или добродетелей, которые можно приобрести, расходуя земные богатства не для низменных плотских наслаждений, а на добрые дела всякого рода. 

(Из проповедей митрополита Антония Сурожского)

 

 

 

 

25. Притча о богатом юноше
(Матф. 19: 24; Марк. 10: 25; Лук. 18: 25)

 

 

«Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие».

Эта притча имеет свою существенную предысторию. Трое Св. Евангелистов рассказывают её почти слово в слово (Матф. 19: 16-23; Марк. 10: 17-24; Лук. 18: 18-24).

«Учитель благий! Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» – с таким животрепещущим вопросом обратился ко Христу один богатый юноша. «Знаешь заповеди, – говорит Господь, – не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не обижай, почитай отца твоего и мать»  (а св. Матфей отмечает, что Господь, в ряду заповедей из Десятисловия (Исх. 20: 12-16), назвал ещё одну, являющуюся обобщающей, которая упоминается в Законе Моисеевом: «Люби ближнего своего, как самого себя» (Лев. 19: 18)). «Учитель! – отвечал тот. – Всё это сохранил я от юности моей». «Если хочешь быть совершенным, - говорит тогда ему Спаситель, – одного тебе недостаёт: пойди, всё, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, следуй за Мною».

По стилю изложения этой истории и судя по ответу Иисуса нам ясно, что молодой человек обратился к Господу без какого либо коварства, как это делали фарисеи, но что он действительно желал удостоится Царствия (сердцеведец «Иисус, взглянув на него, полюбил его», - пишет св. Марк). Будучи очень богатым, он вёл лёгкую и спокойную жизнь; однако видя, как Иисус большей частью ищет общения с бедными и несчастными людьми, как покровительствует нищим и убогим, юноша пожелал узнать, что Господь думает о таких, как он.  Он действительно выполнял Закон и соблюдал все заповеди, и тем не менее не чувствовал удовлетворения. В нём не было уверенности в правильности пройденного пути: чего-то не хватало. Господь-сердцеведец сразу определил, что на пути к вечной жизни препятствовало дальнейшему совершенствованию юноши и было причиной тоски и неудовлетворённости: он страдал привязанностью к богатству, и эта душевная язва отвлекала его от самоотверженного и цельного служения Богу. Вся его праведность оказалась не выше фарисейского чисто внешнего благочестия. Когда перед ним встал в упор вопрос, что выбрать: служение Богу или богатство, – он, «смутившись... отошёл с печалью, потому что у него было большое имение». Он выбрал маммону.

Так трудно человеку, владеющему богатством, сохранить своё сердце от яда пристрастия к этому кумиру и отказаться от привычной роскоши и комфорта. Потому и произнёс Господь притчу о том, «как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие». Намного легче «верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие».
Это вовсе не значит, что Господь от каждого Своего последователя требует обязательного отказа от богатства, которое составляет непреодолимую преграду для спасения. «Верблюд, – говорят некоторые, – никогда не может пройти сквозь игольные уши, следовательно, и Царствие Божие для богатого закрыто безусловно».  Но это мнение неправильно; хотя Господь и говорит о трудности спасения для богатых, но тут же прибавляет, что невозможное для естественных сил человека возможно для Бога, т. е. с помощью Божией (см. Матф. 19: 26; Марк. 10: 27; Лук. 18: 27). И мы знаем, действительно, много богатых людей, например ветхозаветных патриархов, которые по всей справедливости оказались достойными Царства Божия.

Почти во всех переводах с греческого оригинала Евангелия мы встречаемслово-сравнение «верблюд». Создаётся странное впечатление несоответствия между образом верблюда и образом игольного ушка. Поэтому армянские переводчики исследовали этимологию сравнения и в армянском переводе использовали слово «малух», которое имеет два значения – «верблюд» и «верёвка, канат»; и толкуют притчу так: сквозь игольное ушко (образ двери в Царство Небесное) можно продеть только тонкие нити (образ нищих духом), толстые же и грубые верёвки (пресыщенные земными благами богачи) сквозь него не пролезут. Некоторые толкователи полагают, правда, что «игольными ушами» называются узкие и низкие двери, через которые с трудом, согнувшись, проходит человек, а верблюду пролезть невозможно. Прибавляют также, что в воротах Иерусалима была такая маленькая дверь и что Иисус её и имел ввиду, выводя образ верблюда. Однако нигде в древнеисторических памятниках не упоминаются иерусалимские ворота с названием «Игольные уши», и нет указания на факты, подтверждающие их существование. Поэтому армянские переводчики использовали слово «малух», охватывающее оба понятия – и верблюда, и верёвки.
«Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лук. 14: 33), - говорит Господь наш Иисус Христос.

(По книгам «Амапатум» армянского патриарха архиепископа Малахии Орманяна и «Беседы на Евангелие от Марка» святителя Василия Преображенского)

 

 

 

26. Притча о званных на брачный пир (с параллельным толкованием)
(Матф. 22: 2-14; Лук. 14: 16-24)

 

«Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего и послал рабов своих звать званых на брачный пир; и не хотели придти». Евангельская притча о браке царского сына изображает призвание всех людей в Царство Небесное. Бог Отец и есть царь, венчающий Сына Своего Единородного с невестой избранной – Церковью Христовой, которая принимает в себя нетление, соединяясь с Божественным Женихом и приобщаясь Ему (см. Иер. 3: 14; Ефес. 5: 23-25, 32; 1 Кор. 15: 53). «Рабами» зовутся Моисей и пророки. На этот брак в Царстве Небесном прежде всего были приглашены иудеи, но они отказались от приглашения.

«Первый сказал ему: я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее… Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их… Третий сказал: я женился и потому не могу придти». Эти три лица притчи олицетворяют каждого из нас. Тот, кто купил землю, считал своей первейшей обязанностью её возделывать, тот, кто купил волов, - их испытать. Вообщем они по своему разумению занимались улучшением мира и считали это важнейшим. Тот, который женился - имел свою домашнюю радость, и ему не нужна была еще и радость Господина... Фактически, они отказались из-за нелепой причины: после того как ты купил землю, поздно идти смотреть на неё, - какая бы она не была, ты её уже купил и никуда она не денется. Тоже касается и волов. И третий - не сказал «я женюсь сегодня», речь идет не о свадьбе, а о том, что он не натешился ещё со своей новой женой и поэтому отказывается прийти. Или же, по неверию, он просто боится, как бы от него не ушла временная радость, утонув в вечности, в вечном.У каждого оказались свои причины не идти на зов Божий, свои тенеты, в которых они запутались: земля, торговля, брак...

Эти занятия сами по себе не мешают служить Господу. Авраам владел многими гектарами земли, а в распоряжении Иакова были все волы Египта. Святые патриархи и апостолы имели жён и семьи. Но при этом на первом месте было у них служение Богу и общение с Ним.

С. Сюнеци толкует эти строки так:  кто «купил землю», то приобрёл учение еретическое (сектантское). Купивший «пять пар волов» есть тот, кто, оставив разумение и духовные чувствования, руководствуется лишь плотскими побуждениями;  но пять чувств применимы только к земле; небо не уловишь ни зрением, ни слухом, ни обонянием; небо берется иным чутьем. Тот, кто «женился», вместо духовной мудрости принял в свою жизнь рабство по плоти, как и страсти и заботы мира сего.

«Опять послал других рабов, сказав: скажите званым: вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и всё готово; приходите на брачный пир». «Других рабов» послал – вновь призывать еврейский народ: учителей-толкователей и старейшин. «Обед» - это обедня божественной мудрости и знания. «Тельцы» - слова радости и ликование о Боге. «Откормленное» - сладостное учение истины, питающее и услаждающее душу.
«Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою; прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их. Услышав о сем, царь разгневался, и, послав войска свои, истребил убийц оных и сжег город их». Так избранный народ еврейский, веками приготовлявшийся ко вступлению в Царство Мессии, в последний момент не пошел на зов Христов, в Его Церковь, предварительно пренебрегши увещаниями пророков Божиих. Мало того, они оскорбили посланных Божиих и многих из них убили. За это Бог впоследствии истребил иудейский народ и разрушил Иерусалимский храм. «Войска» - это воинство ангелов Божьих, а также, по пророческому слову Христа, кесарь Веспасиан и его войско, совершившие, после распятия Христа, нашествие на Палестину, разгромившие и предавшие огню и мечу её города.

«Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званые не были достойны; итак пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир». Здесь уже под «рабами» подразумеваются ангелы и апостолы, получившие миссию призвания язычников. Апостолы так и свидетельствовали иудеям: «Вам изначально дóлжно было говорить Слово Божие, но так как вы сами сделали себя недостойными вечной жизни, то ныне идём к язычникам» (см. Деян. 18: 6). Таким образом, вместо иудеев Бог призвал на брак, в Церковь Свою, через апостолов и равноапостолов, языческие народы, в том числе и нас.
«Приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых». «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное...» (Матф. 5: 3). На пир в результате нищие и пришли. А вот что Св. Писание говорит про увечных, хромых и слепых, сравнивая их с блаженными из Нагорной проповеди: «Лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги... лучше тебе с одним глазом войти в жизнь», чем здоровому «быть ввержену в огонь вечный» (см. Матф. 5: 28-30; 18: 8-9). И в результате получилось все правильно: на пиру оказались те, кто и должен был быть, кому принадлежит Царство Небесное.

«И сказал раб: господин! исполнено, как приказал ты, и еще есть место. Господин сказал рабу: пойди по дорогам и изгородям и убеди придти, чтобы наполнился дом мой». «И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими». Из Израиля собрали «злых», т. е. мытарей и грешников, чтобы оставили своё злое, чтобы надели брачные одежды и получили божественную трапезу. Призвали также и «добрых», то есть язычников. Добрыми их считаем потому, что жили прежде по естественным законам и добровольно приняли доброе учение. О них говорит Господь: «Многие придут с востока и запада (севера и юга) и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Матф. 8: 11; Лук. 13: 28-30).

Брачный пир, о котором говорится в притче, это также и Божественная литургия. Телец закланный, это Сам Он, Агнец Божий, закланный в жертву спасения нас, грешных; да напитаемся Его Пречистым Телом и Кровию, да соединимся с Ним теснейшим соединением, да будем плоть от плоти Его, и кость от костей Его, как дóлжно невесте-жене (см. Быт. 2: 23 Матф. 19: 5; Ефес. 5: 30-32). Так вот, брак царского сына, это соединение христианских душ со Христом в таинстве причащения Святых Таин. Пир - вкушение Плоти и Крови Его. Но многие ли ныне спешат на этот Божественный, небесный пир? Не уклоняются ли и ныне (большой частью!) от присутствия на этой небесной, нетленной вечери по нерадению и лености, по разным житейским расчетам, по причине маловерия, высокоумия, или по причине долгого сна и прочего? Кто этого не видит, не замечает, не знает? Нам некогда идти на пир Божий, на пир веры, на радость встречи, на Божественную гармонию всего, потому что мы хотим освоить землю; и в результате она нас поглощает. Таково наше маловерие, таково духовное слабоумие, таково пристрастие к миру, таково невнимание к величайшему таинству веры, такова суетность и неблагодарность христиан ко Господу, предлагающего Самого Себя в снедь и питие ради их очищения, освящения и бессмертной жизни.

Кто же таковые недостойные? Не отвержены ли они от Бога, поскольку сами отверглись от Него почти всею своею жизнью? Потому и звучит справедливый приговор Господа: «Ибо сказываю вам, что никто из тех званных не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных». Это значит, что и христиане из язычников, и последующие за ними уже христианские роды, также не все войдут в Царствие Небесное.
В притче читаем: «Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов». Себя Христос назвал Женихом, приглашённых на пир – «сынами чертога брачного» (см. Матф. 9: 15). Царь перед началом пиршества вошёл в брачный чертог, чтобы взглянуть: кто из собравшихся достоин радости, а кто – нет.
Для вступления в Церковь от каждого требуется одеться в брачную одежду, предлагаемую царем – Богом. Это – чистая одежда души, омытой благодатию крещения и возрождением приуготованной на благие дела. Такая одежда возлагается на всякого, вступающего в Церковь, знаком чего и у нас служит белая одежда, возлагаемая на новокрещенного. 

Знал нерадивый гость из притчи, что нужно быть на царском пире в брачной одежде, получил её, но не надел. Пренебрег брачной одеждой, так как не снял прежнюю одежду зла и нечестия, и вошёл в чертог через коварство и хитрость, как делают безбожники и сектанты, то есть через ересь и нечестие, ничего не принеся с собой из добродетелей и заповедей Христовых. По этой причине и молчал он, не имея ответа в оправдание, потому и не мог он ничего сказать на первый, еще не грозный, но кроткий упрек: Друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? И за то, что, зная, что ему делать нужно, не сделал, – он наказан. Ангелы связали ему руки и ноги и ввергли во тьму внешнюю – в место страданий. Связали ноги, ибо шёл по грешному пути и не уклонился; связали руки, ибо они сильны были на дела неправды.
Так точно не может остаться участником Царствия Божия ни один из принявших крещение, если своим трудом и усердием не будет оберегать в себе чистоты душевной, если не будет заботиться о совершении добрых дел. Мало – только знать Библию и веровать в Бога, надеясь, что Он Сам нас спасет, как говорят и дерзают учить сектанты; нет, нужно, приняв верою благодать Божию, самому потрудиться для своего спасения, чтобы эта благодать не пропала в нас. Те, которые не сохранят в чистоте свои брачные одежды невинности и святости, полученные при крещении, или, осквернив их грехами, не очистят слезами покаяния, те будут на Страшном Суде извержены во тьму кромешную, где будет вечный плач и скрежет зубов.
(По книге «Краткое толкование четырёх Евангелий» Степаноса Сюнеци и из поучений св. Иоанна Кронштадтского)

 

 

 

27. Притча о выборе места
(Лук. 14: 7-11)

 

«Замечая же, как званые выбирали первые места, сказал им притчу: когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя, и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место. Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: друг! пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою, ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится».

В евангельском смысле, эта притча есть поучение, направленное против иудейского высокомерия, так как иудеи считали себя достойными первых мест в Царствии Небесном, но вынуждены были спуститься с «захваченных высот», потому что другие народы в глазах Царя Небесного оказались достойнее их.

Проявление человеческого самолюбия совершается чаще всего именно в житейской обстановке, в гостях, в гостиной, в столовой. Как и в древние времена, современный гость тоже хочет сесть на место более почетное. И, конечно, кроме трапез самых бедных людей, во всех странах мира идет, хотя и незаметное, соревнование в честолюбии. Скромность - трудная форма добра! Человек, болезненно думающий о том, как бы в чем не поставить себя ниже другого и как бы поставить себя выше другого, не способен к созидательному труду, тем более к высшему, духовному. Тщеславие есть признак не только нравственного, но и умственного застоя. В мудрых и спокойных словах Христос открыл нам, людям, эту истину. Спаситель указал, что явлению милосердия более всего мешает человеческое самолюбие: «Больший из вас да будет вам слуга» (Матф. 23: 11). Тому же учил ученик Христов Павел: «Всё должно быть благопристойно и чинно» (1 Кор. 14: 40), «Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других» (Филип. 2: 4).

Жалкое, отталкивающее впечатление производит на всех, даже не религиозных людей, человек, который сам себя хвалит. И чем больше человек собою похваляется и себя превозносит, тем более он кажется жалким для окружающих. И чем человек скромнее, тем он приятнее для всех. Скромных все любят; тщеславные всех отталкивают. Таково действие духовного закона, который действует даже в неверующих людях. И если они не ценят скромности в себе, они всегда ценят её в других людях.

Мы не ошибемся, признав смирение высочайшей из добродетелей, а скромность - одной из самых утешительных черт человеческой личности. Скромность, безусловно, равна милосердию, так как в силу одной своей скромности человек уже милосерд к другим людям - не надоедает им своими претензиями, не мучает их своим посягательством на какую-то значительность. Вольно и невольно, скромный всегда отдает честь, во-первых, Богу, а потом и людям, которые все имеют от Бога свои дары.

Скромный оттого никогда в жизни не проигрывает; его таланты и достоинства не унижаются его скромностью, наоборот, еще больше вырастают. И скромность отнюдь также не означает слабости, как думают некоторые; нет, именно она и есть сила и доблесть духа. И в жизни обществ и народов гордыня идет перед погибелью. Уровень культуры прямо пропорционален скромности общественной и международной. И оттого Слово Божие, создавшее миры, приняло на Себя жизнь скромного Человека и прошло страдальческим путем жизни, показывая дух скромности, как свет, ведущий в бесконечную славу Небесного Царства. Смирение Христа Иисуса стало печатью истины в человеке.

Ученики, спорившие между собою о том, кто из них больше, то есть кто из них будет первенствовать по власти и чести в том царстве Мессии, открытия которого они скоро ожидали, с вопросом приступили к Иисусу «и сказали: кто больше в Царстве Небесном?» Ответ Господа прямо и решительно направлен против всякого стремления среди учеников Его к первенству, будь то вопрос славы или власти: «кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» (Марк. 9: 35). «Не стремитесь к первенству в Моей Церкви, - как бы этим говорит Господь, - ибо с первенством соединены будут наибольшие труды и наибольшее самоотречение, а отнюдь не покой и слава, как вы думаете».

(По книге «Амапатум» армянского патриарха архиепископа Малахии Орманяна и из проповедей архиепископа Иоанна Шаховского)

 

 

28. Притча про соль
(Матф. 5: 13; Марк. 9: 49-50; Лук. 14: 34-35)

 

«Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна (Ев. от Луки  – ни в землю, ни в навоз не годится), как разве выбросить ее вон на попрание людям». «Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится. Соль – добрая вещь; но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Имейте в себе соль, и мир имейте между собою».

Господь говорит, что все Его последователи, исполняющие Его наставления, будут «солью земли». Соль предохранят пищу от порчи, делает её здоровой, приятной на вкус; так и христиане должны предохранять мир от нравственной порчи и способствовать его оздоровлению. Соль сообщает свои свойства всем веществам, с которыми близко соприкасается; так и христиане должны сообщать Дух Христов всем остальным людям, ещё не ставшим христианами. Соль не изменяет сущности и внешнего вида вещества, в котором растворяется, а только придает свой вкус; так и христианство не производит какой-либо внешней ломки в человеке и человеческом обществе, но облагораживает душу человека и, через это, преображает всю его жизнь, придавая ей особый, христианский характер.
«Если же соль потеряет силу, чем сделаешь ее соленою?» На Востоке, действительно, есть вид соли, которая под воздействием влаги, ветра и солнца теряет свой вкус. Такую соль уже ничем не восстановишь; так и те люди, кто, однажды вкусив благородного общения со Святым Духом, впал затем в непростительный грех; они уже не способны обновиться духовно без особой помощи Божьей.

«Всякий огнем осолится», – говорит Христос; т. е. всякий человек должен подвергнуться страданиям: поэтому, кто в земной жизни не страдал, умерщвляя тело своё и порабощая (см. 1 Кор. 9: 27), тот будет страдать в огне вечных мучений. Как солью должна была осоляться всякая жертва, приносимая Богу по закону Моисееву (см. Лев. 2: 13), так огнем бедствий, испытаний, борьбы должны быть приготовлены Апостолы и все последователи Христовы в жертву, приятную Богу.

«Имейте в себе соль», – увещевает Господь, – то есть те высшие нравственные начала и правила, которые очищают душу и предохраняют её от нравственной порчи; имейте в себе соль истинной мудрости и здравого учения. Это же советует и Апостол Павел: «Слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому» (Кол. 4: 6).
(По книге «Четвероевангелие: руководство к изучению Священного Писания Нового Завета» еп. Александра Милеанта)

 

 

 

29. Притчи о Свете истинном
(Матф. 5: 14-15; Иоан. 11: 9-10; Лук. 11: 33-36)

 

1. «Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме».
«Я свет миру» (Иоан. 9: 5), – говорит о Себе Спаситель. Как в Ветхом завете огненный столп указывал евреям путь из Египта к лучшей жизни в земле Обетованной, так Христос в Новом завете указывает уже не одним евреям, а всему человечеству путь из области греха к вечной блаженной жизни. В пророчестве св. Иоанна говорится, что слава Божия освещает Новый Иерусалим, и светильник его – Агнец (см. Откр. 21:23). Так что, «Свет мира» – это, собственно, Господь Иисус Христос; но поскольку верующие в Него воспринимают этот свет и отражают его в мир, то и они являются «светом мира». Таковы Апостолы и их преемники: пастыри святой Церкви, назначение которых в том и состоит, чтобы светить светом Христовым. Они должны жить так, чтобы, видя их добрые дела, люди прославляли бы Бога. И потому Господь продолжает слово, говоря: «Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Матф. 5: 16). Я, говорит, зажег неугасимый свет благодати. Пусть будет делом вашего подвига, чтобы свет вашей жизни светил и другим, «чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире...» (Филип. 2: 15).
«Не может укрыться город, стоящий на верху горы». Господь наставляет Своих последователей подвизаться и быть внимательными к своей жизни, потому что на них будут смотреть все. Не думайте, говорит Он, что вы будете скрываться; вы будете на виду; поэтому обращайте внимание на то, чтобы жить непорочно, да не послужите соблазном для других.
 В другой раз Он заповедует Своим ученикам: «Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровле» (Матф. 10: 27); здесь Господь имеет в виду следующее: то, о чем Он беседовал с Апостолами наедине и в небольшом углу Палестины, они должны будут проповедовать по всему свету, всенародно.

2. «Не двенадцать ли часов во дне? Кто ходит днём, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего; а кто ходит ночью, спотыкается, потому что нет света с ним».
Как для дня Бог определил известную продолжительность (12 часов), так назначен определенный срок и для деятельности Христа. Как для мира сего, т. е. для обыкновенных смертных, свет или солнце дает возможность ходить не спотыкаясь или действовать в своей сфере, так – хочет сказать Христос – и для Него есть особое высшее Солнце, принадлежащее не сему, а высшему миру, во свете Которого Он и будет ходить, хотя бы земной мир был окутан тьмою или усеян всякими опасностями. Это Солнце – Бог (см. Псал. 83: 12; Ис. 60: 20; Мих. 7: 8); Он – «Свет Израиля» (см. Ис. 10: 17), одеяние Его – свет (см. Псал. 103: 2). Человек, идущий путем света, путем правды, не ошибается. Но горе человеку, который не видит в Боге своё Солнце, который не имеет в себе Бога: он спотыкается и падает, «потому что нет света с ним».
«Мне должно делать дела Пославшего Меня, пока день» (Иоан. 9: 4), – говорит Христос, то есть пока Он ещё находится видимым для всех образом на земле, «ибо приходит ночь», то есть время Его отшествия от мира, когда действие в мире Христа Спасителя, как чудотворца, не будет так очевидно для всех, как теперь.

Далее Господь поясняет: «Ещё на малое время свет есть с вами; ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма: а ходящий во тьме не знает, куда идёт. Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света» (Иоан. 12: 35-36).

Таким образом, тот, кто творит добро и ходит в делах света, не подвергнется никакое беде, а кто творит злое, тот потерпит беду. И если тот не спотыкается, кто видит этот свет, тем более не споткнется тот, кто пребывает с Иисусом Христом – Истинным Светом, если только сам не отстанет от Него. Настоящая жизнь есть день, потому что мы в течение её, как днем, можем делать; хотя апостол Павел и называет её ночью, частично потому, что здесь неизвестны совершающие добродетель или порок, и частично по сравнению со Светом, Который озарит праведников. Будущий век есть ночь, потому что там никто не может делать, то есть веровать, ибо делом называет веру; хотя апостол Павел и называет его днем, потому что праведные явятся во свете и откроются дела каждого.

3. «Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; а если оно будет худо, то и тело твое будет темно. Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? Если же тело твое всё светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло всё так, как бы светильник освещал тебя сиянием».
Как известно, в христианском опыте зрительная функция, понимаемая прежде всего символически в смысле сердечного, духовного созерцания, является важнейшим путем постижения божественных откровений. Чувственное зрение само по себе ничем не может помочь человеку при отсутствии чувственного света. То же самое относится и к созерцанию божественного света в уме человека.

Ум человека создан по образу Божию. Поскольку Бог есть свет, то и ум обладает светом. Однако это относится к естественному человеку, в то время как в падшем ум тускнеет, помрачается и заслоняется страстями. Привязанность к земным радостям и сокровищам омрачает ум, то духовное око человека, которое с пришествием Христа озарено светом Его учения и жизни вечной в Царствии Небесном. Затемнение духовного ока погружает душу человека в состояние нравственной тьмы. В Послании к Ефесянам Апостол желает, «чтобы Бог... просветил очи сердца вашего...» (Ефес. 1: 18). Вообще вся деятельность Церкви направлена на раскрытие духовного зрения в каждом человеке.

Здесь «око» - не только источник зрения, но и понятие, взгляд на вещи. Если взгляд у человека на вещи или события правильный, чистый, то и поступки будут его правильны и чисты. И наоборот: если человек в своих суждениях и понятиях нечист, то и дела его будут нечисты. И под словом «тело» надо понимать не только наше физическое тело (руки, ноги, лицо), а то, чем является человек в совокупности – дух, душа, тело, помыслы, желания, поступки... Для того, чтобы тело было «светло», чтобы человек «светился», должны быть чистыми его побуждения, его чувства и мысли.

(По книгам «Четвероевангелие: руководство к изучению Священного Писания Нового Завета» еп. Александра Милеанта, «Толкование на Евангелие от Матфея» блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского и «Толковая Библия. Евангелие от Иоанна»)

 

 

 

30. Притчи о духовной слепоте
(Иоан. 9: 39; Лук. 6: 39)

 

 

1. «На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы...»

«Невидящие» – это смиренные, нищие духом, которые уверовали во Христа; «видящие» это – те, которые считали себя видящими и разумными и поэтому не чувствовали потребности в вере во Христа – мнимые мудрецы, каковыми были фарисеи, отвергшие Христа: Господь называет их «слепыми» потому, что они духовно ослепли, не видя Божественной истины, которую принес Он на землю. Когда фарисеи спросили: «Неужели и мы слепы?», Господь дал им ответ, которого они не ожидали: «Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха, но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас». Смысл этих слов таков: если бы вы были теми невидящими, о которых Я говорю, то вы не имели бы греха, ибо ваше неверие было бы простительным грехом неведения и слабости; но так как вы говорите, что видите, считаете себя знатоками и толкователями Божественного Откровения, у вас под рукой закон и пророки, в коих вы можете видеть истину, то ваш грех есть не что иное, как грех упорства и ожесточенного противления Божественной истине, а такой грех непростителен, ибо это грех хулы на Духа Святого (см. Матф. 12: 31-32).  

«Потому не могли они веровать, что, как еще сказал Исаия, народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтоб Я исцелил их» (Иоан. 12: 40; см. Ис. 6: 10). «Когда же слышишь, что Бог ослепил глаза их и окаменил сердце их, – говорит блаженный Феофилакт, – не думай, что Он просто одних делает добрыми, а других – злыми (прочь такая мысль!), но разумей оставление от Бога». Когда сам человек погрузится в глубину злобы и греха настолько, что уже нет надежды к его исправлению, тогда Бог оставляет его по причине злого его произволения. Божественное слово умягчает сердца тех, кто принимает его, а отказ от слова приводит к окаменению сердца. Лишившись Божественного света, человек, как слепой, ходит во тьме греха. Так, солнце не перестаёт светить, но когда «заходит», т. е. когда отдаляется от нас на другую сторону земли, наступает ночь, и глаза в темноте перестают видеть. Так и Бог делает людей слепыми, удаляясь от них. Удаляется же от них по причине их злобы, и тогда они, как слепые, грешат безвозвратно и падают неисправимо.

2. «Может ли слепой водить слепого? не оба ли упадут в яму?»
В такой духовной очерствелости и слепоте Христос многажды обвиняет фарисеев: «Они – слепые вожди слепых» (Матф. 15: 14); «Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!... Фарисей слепой!» (Матф. 23: 24, 26) и др.

Таковы и люди мира сего, которые всё видят только лишь со своей удобной для них позиции, через призму денег и все слышат через их шелест. Вот эти люди считают себя далеко видящими в этом мире. Но Иисус нам, ученикам Его, говорит, что надо видеть основу и суть нашей жизни – Христа и Царство Его. «Я свет миру» (Иоан. 9: 5), – говорит Христос, ибо Он пришел в мир для просвещения человечества, пребывающего в слепоте духовной, образом которой является слепота телесная. Истинное зрение – видение божественной Правды и Истины – заключается в праведности. И только лишь мы отходим от Него, так сразу же, отходит наша праведность, и мы становимся слепыми. Потому-то притча сказана о людях мира сего. Слепые – те, кто не видит света от Христа и ходит во тьме земной. Вот такие и водят друг друга, соревнуясь между собой, кто из них дальше зайдет. Но их суть и конец пути – геенская яма, полная огня.

Господь Иисус Христос учеников и последователей Своих сделал зрячими, открыв им очи духовные, чтобы могли видеть, что есть мирское и что есть Небесное.

(По книгам «Четвероевангелие: руководство к изучению Священного Писания Нового Завета» еп. Александра Милеанта и «Толкование на Евангелие от Луки» блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского)

 

 

 

31. Притча о закваске фарисейской, саддукейской и Иродовой
(Матф. 16: 6; Марк. 8: 15; Лук. 12: 1)

 

 

«Иисус сказал им: смотрите, берегитесь  закваски  фарисейской  и саддукейской».
«Он заповедал им, говоря: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и закваски Иродовой».

«...берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие».

Из Писания мы знаем, что чистый хлеб без закваски – это символ новой жизни. После того, как, видя силу Бога Живого, фараон отпустил народ еврейский, и он вышел из-под рабства Египта, дорогу новой жизни, народ еврейский взял пресный хлеб, без какой-либо закваски. А потому, с тех времен, всякая закваска считалась примесью нечистот.

Но закваска Иродова, фарисейская и саддукейская в этой притче обозначает не хлеб в вещественном смысле, а извращенные еретические учения и три различных мировоззрения, или, вернее, три типа душевного уклада, неспособных воспринять глаголы жизни вечной и обречённых на всегдашний разрыв со Христом: иродиане, саддукеи, фарисеи. И ученики Христа тоже «поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского» (Матф. 16: 12).

Закваска сильна тем, что, перемешанная с мукой, она придаёт свою сущность всему хлебу. Так и еретическое учение, заронив даже малую искру в чьем-нибудь сердце, быстро превратится в огромный огонь и захватит собой всего человека.
Иродиане – это люди, примкнувшие к партии Ирода-правителя, несмотря на его чужеземное происхождение, и добившиеся высокого положения предательством, лестью, низкопоклонством и разными тёмными услугами. Они заботились только о карьере, роскоши и удобствах, а требования религии, интересы общественной жизни, страдания родного народа их волновали очень мало. Для личного сытого и беспечального существования они готовы были пожертвовать всем. Такая чёрствость сердца и равнодушное отношение к ближнему представляет решительное препятствие для единения с Христом. Христианство же, по своему практическому осуществлению, есть служение ближним. Предательское чужелюбие и эгоизм – это и есть Иродова закваска, своего рода порок сердца. Можно говорить и о государстве, как Иродовой закваске, но только в свете того, когда из государства делают фетиш, идол, который воплощали, например, Наполеон, Гитлер, Сталин и многие другие диктаторы и авторитарные главы государств. Берегитесь, говорит Христос, ставить материальное слишком высоко в вашей системе ценностей, и не связывайте ваших надежд на перемены жизни с переменами внешних политических обстоятельств, не думая о перемене сердца. «Не надейтесь на князей, на сына человечeского, в котором нет спасения. Выходит дух eго, и он возвращается в землю свою; в тот день исчезают все помышлeния eго», - говорит псалмопевец и даёт ответ, на кого возлагать своё упование: «Блажен, кому помощник Бог Иаковлев, у кого надежда на Господа Бога своего...» (Псал. 145: 3-5).

Берегитесь также, говорит Христос, такой духовности, которая смотрит только на внешние поступки и забывает о внутреннем состоянии сердца человека.
Вся религия для фарисеев заключалась в соблюдении внешней обрядности и внешней чистоты. У Св. Луки сказано: «...берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие». Это частично и есть истолкование притчи. Фарисеи Господом обличаются за то, что слишком много заботятся о «внешней» чистоте, пренебрегая чистотой «внутренней», очищением своей души от греховных страстей и пороков. Господь сравнивает фарисеев с гробами, «которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты», ибо они по наружности казались людям праведными, но были «внутри исполнены лицемерия и беззакония» (см. Матф. 23: 27-28). Поэтому очень важно, чтобы наше внешнее состояние соответствовало внутреннему. Если же мы внешне будем благочестивы и смиренны, а про себя всех осуждать и втайне от знающих нас поступать совсем неблагочестиво и не смиренно, то мы согрешим грехом, который называется лицемерием, или фарисейством.
Саддукейская закваска - это неверие в загробную жизнь, в существование души после смерти и т. п. Саддукеи, по сути, не верили в Бога. Для них религия была хорошей благочестивой традицией, одним из принципов еврейской жизни. И сегодня мы часто слышим, как об иконах, о молитве, о храмах рассказывают исключительно с культурологической точки зрения, рассматривая, например, икону лишь как произведение искусства, как работу какого-то мастера, а не как образ Бога или угодника Божия, а молитву (например, Книгу Скорбных Песнопений св. Григора Нарекаци) – исключительно как шедевр мировой поэзии, или реставрируют древние храмы – языческие и христианские – без разбору, - как памятники архитектурного наследия прошлого (и только!). Вот это и есть закваска саддукейская.
Здесь следует привести и слова апостола Павла: «Разве не знаете, что малая закваска квасит всё тесто? Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (1 Кор. 5: 6-8). Все, кто принял Христа, как своего Спасителя, освобождаются от мирской закваски, и принимают опресноки Небесные. А закваска никогда не приносится на алтарь.
Быть христианином – это значит не внешне только, но прежде всего внутренне измениться. Изменить образ мысли и чувств, сделать их соответствующими евангельскому идеалу, евангельским заповедям блаженств. Не длинные одежды и постное выражение на лицах должны быть достоянием христианина, а постоянно являемое во всех случаях жизни терпение, сострадание, милосердие, помощь нуждающимся, совестливость и ответственность.

(По книге еп. Василия Преображенского «Беседы на Евангелие от Марка» и из святоотеческих изречений)

 

Назад к списку